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Actitudes Aiki:Querer es poder

2008-04-03T09:51:00.004+02:00

La impresionante plasticidad del cerebro abre infinitas posibilidades a la transformación humana

Cada persona puede, si quiere, transformarse a sí misma y a su realidad. Es una enseñanza que procede no sólo de la tradición oral (querer es poder), sino del budismo. Recientes investigaciones científicas corroboran además la validez de esta capacidad humana: somos libres para decidir qué tipo de persona deseamos ser. La piedra filosofal para la transformación es una mezcla de la voluntad, la intención y de la impresionante plasticidad del cerebro. La meditación permite cultivar cualidades nuevas que poco a poco se van incorporando de forma natural a la vida cotidiana. Por Angela Boto.

Cuando era pequeña mi abuela me repetía “querer es poder”. Aquello me ponía furiosa porque me daba la impresión de que no comprendía mis dificultades para lograr algunas cosas y que no veía los obstáculos que me encontraba en el camino. Después de los años y de alguna que otra lectura, he tenido que admitir que aquella dulce mujer que apenas había pisado una escuela, se había, con su rica sabiduría popular, adelantado a las conclusiones de las investigaciones neurocientíficas del nuevo milenio y al mismo tiempo, estaba describiendo los principios básicos de una tradición filosófico-espiritual que ni siquiera sabía que existía, el budismo.

La enseñanza profunda que trataba de transmitirme mi abuela era que cada uno de nosotros puede, si quiere, transformarse a sí mismo y por extensión, su realidad. Del mismo modo, desde hace siglos los budistas sostienen que tenemos la capacidad de convertir el dolor en sabiduría, la envidia en compasión, la angustia en esperanza; que tenemos en nuestra mano la posibilidad de borrar las heridas del pasado y esculpir un futuro. Podemos aprender a ser felices y plenos.

En los reinos de la ciencia, sin embargo, siempre se había pensado lo contrario. El cerebro, el capitán general de nuestro comportamiento y nuestro sentir, es inamovible, decían. No sólo no se puede cambiar, añadían, sino que a lo largo de la vida vamos perdiendo neuronas que nunca más se vuelven a recuperar.

Fatalidad irreal
Pero los últimos años de investigación neurocientífica demuestran que semejante fatalidad no es real. Más bien todo lo contrario. Y he ahí que la ciencia demuestra los principios del budismo: con la intención, con la voluntad, con el deseo se cambia lo que antes se consideraba escrito en piedra: la arquitectura cerebral. Desde hace dos décadas el Dalai Lama se reúne periódicamente con neurocientíficos occidentales con el objetivo de aunar dos aproximaciones con orígenes muy diferentes, pero con el objetivo común de comprender la mente humana, su realidad y los caminos para alcanzar el bienestar. De estos encuentros han salido infinidad de proyectos y datos muy valiosos. El Dalai Lama ha insistido desde el principio en que la fuerza de la mente puede cambiar el cerebro y con él nuestra manera de vivir y de crear el mundo que nos rodea. Sin embargo, ésta era una hipótesis difícil de aceptar para los científicos. La reunión de 2004 en Dharamsala (India) entre ciencia y budismo tuvo como tema de discusión la mencionada propuesta de Su Santidad. Parece que los investigadores han tenido que plegarse a las evidencias de los estudios y dar la razón al budismo. La periodista científica Sharon Begley ha recogido el encuentro en el libro Train your mind, change your brain (entrena tu mente, cambia tu cerebro), que acaba de publicarse en Estados Unidos, y en él se puede leer la siguiente cita de Michael Merzenich, un neurocientífico de la Universidad de California-San Francisco (EEUU), que testifica el cambio de pensamiento: “cada momento elegimos y esculpimos cómo va a trabajar nuestra siempre cambiante mente, elegimos quién seremos en el momento siguiente”. O dicho de otro modo, somos libres para decidir qué tipo de persona deseamos ser.

La piedra filosofal
La piedra filosofal para la transformación mental es una mezcla del querer es poder, es decir, de la voluntad, la intención o la fuerza de la mente y de la impresionante plasticidad del cerebro. Al igual que el entrenamiento físico fortalece los músculos, el entrenamiento mental modifica los circuitos del cerebro en la dirección que deseamos. Si uno se empeña y lo desea puede construir y potenciar los circuitos de la felicidad, de la armonía, de la empatía y todo el etcétera que se quiera. Para los budistas el entrenamiento mental por excelencia, la herramienta para cambiar el cerebro y la realidad, es la meditación. Así, el Dalai Lama habla del arte de la felicidad y cuenta su propio cambio gracias a la meditación. Explica que cuando era joven se enfadaba con mucha frecuencia y sentía rabia. Ahora, tras muchos años de meditación, esas emociones se han esfumado y no es porque pueda controlarlas, sino porque ni siquiera se presentan en su vida.
Pero por supuesto no hace falta ser un monje budista para disfrutar de los efectos transformadores y creativos de la meditación. David Lynch, el siempre sorprendente director de cine, en su libro Catching the big fish (Atrapar el pez grande), explica cómo esa técnica ha influido en su creatividad y en su consciencia: “cuando buceas en tu interior, el auténtico ser está ahí y la verdadera felicidad está ahí. Hay un océano enorme, sin límites, de ella”.

Nuevas cualidades
La meditación permite cultivar cualidades nuevas que poco a poco se van incorporando de forma natural a la vida cotidiana. En un principio hay que tener la voluntad para dirigir la mente hacia el lugar que deseamos y de este modo se comienzan a formar nuevas conexiones cerebrales que son primero caminos y con el tiempo se convierten en autopistas cerebrales para la alegría, la compasión, la empatía…Para eliminar los pensamientos o emociones negativas no hay que luchar contra ellas sino reemplazarlas por otras positivas. Decir “no a la guerra” es seguir dando protagonismo al conflicto, afirmar “sí a la paz” crea un nuevo circuito y borra la huella de la guerra. Numerosos experimentos han demostrado que la práctica de la meditación altera la geografía neuronal de modo que se potencia la actividad en áreas relacionadas con las emociones positivas, el bienestar y la felicidad. “Lo que estamos viendo es que la felicidad no es simplemente un estado, sino que es un producto de habilidades que se pueden mejorar con entrenamiento mental”, afirma Richard Davidson de la Universidad de Wisconsin-Madison (EEUU), uno de los primeros investigadores en llenar el cráneo de los monjes budistas de electrodos. Y de nuevo no es necesario ser un monje budista o pasar horas en estado meditativo: se ha visto que incluso las formas más básicas de entrenamiento mental producen efectos positivos. Se puede considerar como si se educara a un niño jugando, pero en este caso el niño es nuestro propio cerebro. Es lógico que los efectos en el cerebro de los monjes sean mucho más significativos, pero con tan solo una semana de meditación ya se pueden observar cambios en el cerebro de personas que nunca antes habían practicado esta técnica. La diferencia es que están más activas las áreas asociadas con el bienestar y el pensamiento positivo. Una clave muy importante para la transformación es la observación de uno mismo, ese buceo interior del que habla David Lynch.

Experimento de Schwartz
Un ejemplo clarificador de esta mirada interior es un experimento realizado por Jeffrey Schwartz, neuropsiquiatra de la Universidad de California-Los Ángeles (EEUU), con personas que padecían trastorno obsesivo compulsivo – la patología de las manías como el personaje de Jack Nicholson en Mejor Imposible que no dejaba de lavarse las manos y cada vez estrenaba una pastilla de jabón. Schwartz, budista y practicante de la meditación, quiso comprobar el potencial terapéutico de ésta. Siguiendo la idea de lo que se conoce como meditación consciente, es decir, observar lo que ocurre en el interior sin juzgar, enseñó a sus pacientes a separarse de su enfermedad; a observar los síntomas con la parte más lúcida de ellos mismos reconociendo que sólo eran manifestaciones de su trastorno. Una semana de entrenamiento fue suficiente para que los pacientes afirmaran que sentían que la enfermedad había dejado de controlarlos. Pero lo más extraordinario y sorprendente para los científicos fue que las pruebas de imagen cerebral demostraban que sus redes neuronales habían cambiado. La simple educación mental había reducido la actividad en los circuitos cerebrales que causan la enfermedad. Se han obtenido resultados similares en casos de depresión, pero no hace falta sentirse mal para comenzar a entrenar la mente y modificar nuestras vivencias. De hecho, otro de los principios fascinantes del budismo es que afirma que la realidad exterior es el producto de nuestras proyecciones. De modo que si se modifica el interior, el resto también cambiará.

La influencia del entorno
Hay quienes aseguran que todos deberíamos hacernos preguntas sobre nuestros conflictos internos a la vista de los que se producen en el mundo. Quizá una de las zonas donde los conflictos son más profundos es en Oriente Próximo. Y precisamente en la Universidad Bar Ilan de Israel, bajo la dirección de Phillip Shaver y Mario Mikulincer, se han llevado a cabo varios experimentos con conclusiones particularmente interesantes para esa zona del planeta.
Un grupo de estudiantes israelíes judíos evaluó a otro grupo de estudiantes. Aunque los examinados eran todos judíos, Shaver y Mikulincer manipularon los datos e hicieron creer a los examinadores que algunos de ellos eran árabes.
Como seguramente muchos supondrán, la percepción de los evaluadores fue mucho más negativa cuando pensaban que estaban ante un árabe. Los encontraban impulsivos, vagos, conflictivos… Pero hay esperanza. Cuando los científicos hicieron a los examinadores que recordaran momentos en los que alguien les daba amor, las calificaciones cambiaban radicalmente. Ya no había diferencia alguna en la percepción de judíos y árabes. Los experimentos se repitieron empleando distintos tipos de imágenes mentales, por ejemplo, sentirse rodeado de gente que te ama, te apoya y que está dispuesta a ayudarte y los resultados fueron siempre los mismos.

Conclusión conmovedora
La conclusión es conmovedora y esperanzadora. Los recuerdos de amor, de apoyo, activan circuitos mentales relacionados con la sensación de seguridad emocional, de solidez y de autoestima. Entonces el mundo y las personas que nos rodean se ven a través de ese cristal y lo que se percibe es tolerancia, comprensión, apertura y empatía. Cuando el mundo interior está en paz y armonía, el mundo exterior se contagia de esa paz y armonía. Y aquí es donde volvemos a encontrarnos con el budismo. Una de las formas principales de meditación está orientada a la compasión y su objetivo es entrenar la mente para alcanzar una profunda empatía por todos los seres vivos. Entre las técnicas que los budistas emplean para potenciar la compasión está revivir el amor de la madre. Continuando con los cuidados maternos, llegamos a la parte más extraordinaria del asunto. Con el “querer” se puede incluso doblegar la genética, burlar el supuesto determinismo del ADN. Los cambios que incorporamos a nuestro comportamiento a base de cultivar lo mejor de nosotros mismos se transmiten a las generaciones futuras igual que ocurre con el color de los ojos o de la piel. La ciencia lo ha constatado con animales de laboratorio en los que es posible hacer un estudio tan complejo.

Amor maternal recuperado
Los trabajos de Michael Meaney de la McGill Universitiy en Montreal (Canadá) han demostrado que ratas nacidas de madres poco amorosas repetían el comportamiento de sus progenitoras con sus propias crías. Sin embargo, cuando las hijas de las descuidadas madres eran criadas por otras cariñosas y solícitas dejaban de lado la genética y se volvían como sus progenitoras adoptivas.
En la siguiente generación, aquellas que estaban abocadas por sus genes a no ocuparse de sus vástagos dieron un golpe de timón y cambiaron el curso de su descendencia. Si algo así se puede lograr con sólo el instinto animal, imaginemos hasta dónde se puede llegar con la voluntad consciente. Definitivamente “querer es poder”.

Fuente:Tendencias21.net

Clases de Iaido y Kendo en Valladolid

2008-04-02T08:37:00.004+02:00

DOJO ALMERÍA (IAIDO Y KENDO)
Miércoles de 19:30 h. a 21:00 h.
C/ Almería, 10 – Valladolid – Plano -
+ Información en jmcollado.com

DOJO KANAZAWA (IAIDO)
Sábados de 11:00 h. a 13:00 h.
C/ Juan Agapito y Revilla, 5 – Valladolid – Plano -
+ Información en jmcollado.com

Aikido en TV

2008-04-01T09:50:00.003+02:00

Actitudes AIKI: Cooperación

2008-03-26T10:42:00.004+01:00

Seminario de Iwama en Valladolid

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Aquél que coopera recibe cooperación. El método para ofrecer cooperación es utilizar la energía mental para crear vibraciones de buenos deseos y sentimientos puros hacia los demás y hacia la tarea. Al permanecer desapegado, objetivo e influenciado por los valores más internos y no por las circunstancias externas, surge la cooperación en forma de sabiduría.

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La realización humana es como una cordillera con precipicios, riscos, pendientes y valles. Alcanzar la perfección en un esfuerzo colectivo es como desear conquistar la cima más alta. El esfuerzo requiere que cada alpinista esté equipado con habilidades y conocimientos esenciales, mucha determinación y fuerza de voluntad. Sin embargo, no se debe emprender la ascensión sin lo más indispensable: la cuerda de seguridad de la cooperación. La cooperación asegura ecuanimidad, capacitación, facilidad y entusiasmo. La cooperación provee los medios para que cada escalador dé un paso, por pequeño que sea, y que todos esos pasos, unidos, permitan alcanzar la cumbre.

Beneficio mutuo
La cooperación no es un mero regateo en el que el éxito de una persona se logra a expensas o gracias a la exclusión del éxito de otras. El objetivo constante de la cooperación es el beneficio mutuo en las interrelaciones humanas; se fundamenta en el principio del respeto mutuo. El valor, la consideración, el cuidado y la participación proporcionan un fundamento a partir del cual puede desarrollarse el proceso de la cooperación.Si la capacidad de discernir es clara cuando una persona, grupo o nación precisen cooperación y se aplique el método apropiado, habrá éxito en las relaciones e interacciones humanas. El método puede ser tan sencillo como ofrecer una explicación, brindar amor o apoyo, o saber escuchar. Sin embargo, si no se dispone de la capacidad de discernir el tipo de cooperación adecuada ni el método correcto para proporcionarla, no se experimentará éxito en la forma de acuerdo y de satisfacción. Esto puede compararse a un médico que no diagnostica una enfermedad de una manera precisa. En vez de mejorar, el paciente experimenta complicaciones debidas al tratamiento.La cooperación es posible cuando hay facilidad, no pesadez. Ser fácil significa ser sincero y de espíritu generoso. Tal generosidad le hace a uno digno de recibir la cooperación de todos. Si uno tiene fe y confianza en los demás, eso, en retorno, construye la fe y confianza en ellos. Tales sentimientos producen un ambiente de enriquecimiento, respeto, apoyo y solidaridad.

La responsabilidad de todos
Cooperar es responsabilidad de todos, aunque facilitar el proceso requiere valor y fortaleza interna. A veces, los que asumen la responsabilidad se convierten en el blanco de insultos y críticas. Se requiere una preparación fundamental para crear un mecanismo de apoyo interno mediante el cual las personas sean capaces de protegerse a sí mismas y de mantener la ecuanimidad y el equilibrio. Se necesita una actitud de desapego, en la que nada se tome a nivel personal. Al permanecer desapegado, objetivo e influenciado por los valores más internos y no por las circunstancias externas, surge la cooperación en forma de sabiduría. Mirar a otro con una actitud de amor y de cooperación, aun después de haber sido “difamado” por esa persona, se reconoce como tener una visión misericordiosa. La perspectiva de uno está llena de comprensión, perdón, tolerancia, paciencia y empatía. El que adopta esa actitud, elimina más fácilmente las trabas de la falta de cooperación que pueden haber obstruido el progreso. La cooperación requiere reconocer el papel único de cada persona, a la vez que mantener una actitud sincera y positiva. Los pensamientos positivos dentro del ser automática y fácilmente crean sentimientos de cooperación en la mente de los demás. El método para ofrecer cooperación es usar la energía de la mente para crear vibraciones de buenos deseos y sentimientos puros hacia los demás y hacia la tarea. Esto afecta al ambiente en una forma positiva y sutil. Las vibraciones colectivas de un esfuerzo tan puro y sutil preparan el terreno para deliberaciones abiertas y profundas, así como para períodos exitosos de cooperación.

Ahora es el momento
La cooperación, con el tiempo y con el orden natural de los acontecimientos, genera paciencia. El tiempo es valioso porque siempre ofrece la oportunidad única de conseguir lo que es mejor y lo que es necesario en el momento adecuado. El tiempo coopera con cada persona si ésta reconoce su importancia.En el proceso de transformar el mundo, ahora es el momento de que cada persona aporte una pequeña dosis de cooperación; si no es con la mente, entonces con el trabajo físico; si no es con el trabajo físico, entonces con la riqueza; si no es con la riqueza, entonces apoyando o motivando a otros a cooperar. Si cada uno aportara un dedo de cooperación, ¡juntos podríamos levantar una montaña! ¡Y cuando se reconozcan como indestructibles los vínculos espirituales que nos unen en hermandad universal, la cooperación será inevitable y juntos podremos alcanzar nuevas y grandes cimas!.

Entrevista a Christian Tissier Sensei

2008-03-18T12:06:00.001+01:00

Por Susan Perry para el Aikido Today Magazine nº43
Traducido por Pedro J. Riego

ATM: Sensei, usted comenzó a estudiar Aikido de niño en Francia?

Sensei: Si. Yo tenía once años, y practicaba Judo en ese entonces. En esa época, no había clases infantiles en Judo. Entonces, era un poquito difícil. Después de la clase de Judo había una clase de Aikido — mas o menos de tres o cuatro personas. Yo había escuchado que en Aikido no era necesario ser fuerte; hasta tipos pequeños podían arrojar a gente muy fuerte. Entonces, pregunté

si podía entrenar. La gente en la clase de Aikido dijo que si. Ellos estaban felices de que tenían un nuevo miembro.

Mi primer instructor fue Tavernier Sensei. Después de dos o tres meses — en 1964, yo creo — Nakazono Sensei vino a París, y yo comencé a estudiar con el. En ese entonces, el estaba enseñando Aikido — y un poquito de kotodama, pero Aikido más que todo.

ATM: Déjame ver si entiendo bien esta historia. En ese entonces, Nakazono Sensei estaba en París, y Tamura Sensei estaba en Marsella?

Sensei: El primero en venir a Marsella fue Abe Sensei. Cuando Nakazono Sensei vino a Marsella, Abe Sensei le dejo el dojo a Nakazono Sensei y se regresó a Japón. Cuando Tamura Sensei vino de Japón, Nakazono Sensei le dejo el dojo a Tamura Sensei y se fue a París. Nakazono Sensei, Noro Sensei, y Tamura Sensei estaban todos en Francia al mismo tiempo.

ATM: Yo he escuchado de otros que estudiaron con Nakazono Sensei que el era muy estricto. Ese también es tu recuerdo?

Sensei: Desde mi perspectiva en ese entonces, Nakazono Sensei fue un maestro muy, pero muy importante. No me acuerdo Si el era estricto. Yo solo recuerdo que el era muy carismático. Nakazono Sensei había estudiado muchas artes marciales, incluyendo Judo y Karate. Yo no creo que haya estudiado Aikido por mucho tiempo, pero parece que O-Sensei confiaba en su mensaje — y creo también en su habilidad de manejar relaciones entre humanos. Nakazono Sensei fue un muy buen embajador para el Aikido. Las enseñanzas de Nakazono Sensei eran mitad Aikido y mitad materia espiritual. Pero cuando tu eliges estudiar Aikido, tu estas eligiendo una actividad física; de otra forma, tu hubieras elegido pintura o meditación. Al principio debes amasar tu cuerpo, como pan, En orden de sentir el arte. Cuando tienes 16 o 17 años, no es suficiente escuchar que Aikido es amor; eso no significa nada para ti. Por eso es que me fui a Japón.

ATM: Había mucha gente estudiando Aikido en esa época?

Sensei: Si. Había mucha gente estudiando, pero estaban en diferentes grupos. Como 800 personas estaban en los grupos de la Aikikai, quienes estaban asociados con Nakazono Sensei y Tamura Sensei. Esa era la Association Culturelle Francaise d’Aikido (ACFA). Y habían como 2,000 o 3,000 personas en el grupo de la Federación de Judo asociados con Mochizuki Sensei. Cuando estuve en Japón, alrededor de 1975, los grupos se unieron. El grupo Aikikai “se comió” a los otros y se convirtió en el grupo en Francia — La Union Nationale d’Aikido (UNA).

ATM: Es la UNA la organización actual en Francia?

Sensei: No, la UNA eventualmente se separó de nuevo, y ahora no existe. En 1981, vino la recomendación de que los Aikidokas abandonaran la Federación de Judo. Era más cómodo en la Federación de Judo porque también era muy conveniente. Nosotros podíamos tener un dojo y un tatami y dinero y todo. Pero un pequeño grupo encabezado por Tamura Sensei quería más control. Algunas personas pensaron que el Aikido podría ser mejor si existiese una Federación de Aikido. Tamura Sensei preguntó, “Si yo dejo la Federación de Judo, ustedes me seguirán?” Inicialmente, casi todos dijeron “Si.” De todos modos, se veía claro, hasta antes de abandonar la Federación de Judo, ya se había decidido quien sería presidente, secretario, y todo lo demás. La mitad de las personas se negaron a abandonar la federación de Judo, desde que la nueva Federación ya tenía arreglada su estructura. Entonces, habían dos federaciones: la Federation Francaise Libre d’Aikido (FFLA) y la Federation Francaise Aikido, Aikibudo y Affinitaires (FFAAA).

Desde 1981, ha habido dos grandes organizaciones en Francia. Estas Federaciones son como del mismo tamaño (tal vez la nuestra es de 2,000 o 3,000 personas), y todas juntas deben haber como 50,000 personas practicando. Nosotros estamos hablando acerca de formar una nueva federación, y este año nos reuniremos de nuevo. En Francia, las cosas son diferentes a las de USA: El Aikido es regulado por la ley. Hay un certificado Francés de Dan y un diploma Francés de Enseñanza. En Francia, la credencial importante para los instructores de Aikido no es el certificado de dan de la Aikikai, sino el diploma Francés. Para enseñar, necesitas al menos un certificado de nidan de la Federación del gobierno Francés. De una forma, el arreglo no es malo, siempre que podamos controlar quien va a enseñar. Esa es la situación política en el Aikido Francés.

ATM: Me imagino que muchos instructores de Aikido visitan Francia desde otras partes del mundo.

Sensei: Saotome Sensei viene a Francia. Y, cada año, nuestra federación invita a Endo Sensei, Nishio Sensei, y Yamaguchi Sensei. Waka Sensei viene en Enero.

ATM: Las políticas del Aikido Francés parecen ser tan complicadas y confusas como la de los USA.

Sensei: Si. La situación es un poco compleja. Tamura Sensei es un miembro permanente de la International Aikido Federation (IAF), la cual fue establecida por el Aikikai Hombu Dojo. Aunque la federación de Tamura Sensei no es reconocida por Hombu Dojo, por la IAF, o por la European Aikido Federation. Nuestra federación es reconocida por la IAF, la cual solo puede reconocer una organización por país. Solo hay dos personas en Francia que pueden dar un grado de la Aikikai: Tamura Sensei y yo.

Entonces, es muy, pero muy extraño que su federación no esté en la IAF. Pareciera que la IAF no significara nada.

Yo le tengo un gran respeto a Tamura Sensei. Nosotros somos amigos. Y yo no estoy de acuerdo con la posición de Hombu Dojo acerca de su organización. Si Hombu Dojo tiene que ponerse del lado de alguien, yo creo que sería correcto que fuera del lado de Tamura Sensei, porque el es un Shihan famoso del Hombu. Aunque estoy muy feliz de que Hombu Dojo reconozca mi federación, creo que es algo muy difícil de entender.

ATM: Dijiste antes de que van a hablar para formar una nueva federación combinando las federaciones francesas existentes. Esto ayudaría a resolver todas las cosas??

Sensei: Yo creo eso, si nos unimos, eso resolvería muchos problemas europeos. Hoy día, en Europa, el grupo de la Aikikai es muy pequeño. En Alemania, por ejemplo, hay cinco o seis federaciones, solo una está en la IAF. el grupo de la Aikikai tiene como 2,000

personas, el cual es muy pequeño cuando tienes cerca de 20,000 personas practicando Aikido en Alemania.

Italia tiene el mismo problema. El grupo de la Aikikai tiene como 3,000 personas, pero el número total de estudiantes de Aikido es más grande. En España e Inglaterra, los grupos de la Aikikai también son muy pequeños.

En el pasado — 20 o 30 años atrás — cada grupo nacional tenía un instructor. Cuando tienes grupos de 100 personas, ese sistema está bien. Pero, cuando los grupos tienen 5,000 o 10,000, es imposible. No puedes tener un solo instructor controlándolo todo en un país. Algunas veces Aikikai no parece comprender eso.

Si podemos solucionar nuestro problema en Francia — si podemos establecer una dinámica organizacional — eso podría ayudar a otros países, porque ellos no pueden continuar y expanderse bajo las reglas por las cuales actuamos hoy día.

ATM: Podría el nuevo sistema que imaginas todavía funcionar bajo Aikikai Hombu Dojo?

Sensei: No se exactamente. El líder de Hombu Dojo parece no saber como arreglar los problemas.

En el último congreso en Tokyo, Yamada Sensei dió la opinión de que no es bueno tener una sola asociación acreditada por país. El sabe que, en América, hay muchos grupos diferentes y que es muy difícil decir “un país, una voz.”

Es muy fácil moverse en Europa hoy. Por ejemplo, puedes ir de París a Londres en tres horas en coche. Y es muy fácil ir de Francia a Alemania. Yo tengo como 5,000 estudiantes en Alemania.

Pero, por las reglas de la Aikikai, No puedo hacer exámenes allí, pues no soy el representante de la Aikikai en Alemania. Entonces, la gente viaja desde Alemania a Francia y toma el grado Francés. No es una buena situación. Tal vez Hombu Dojo debería dejar a algunas personas tomar exámenes en algunos países. (Por supuesto, todavía habría problemas, porque los instructores saltarían territorios.)

ATM: En USA los instructores no japoneses no son reconocidos como shihan, aunque alcancen el 6th dan. Es lo mismo en Europa?

Sensei: Yo soy reconocido por Hombu Dojo como un shihan, y creo que hay otros dos shihan franceses.

Yo tengo el 6th dan por más 9 años. Yo doy grados de la Aikikai hasta el 5th dan, y no hay problema. Yo tengo una buena conexión con el Hombu Dojo. Cuando estuve en Japón, más o menos desde 1969 a 1976, yo no creía que alcanzaría el 4th dan. En ese tiempo, los extranjeros practicaban para el nidan, y algunas veces para el sandan. Yondan se veía diferente, porque en ese entonces no había examen. Cuando conseguí mi 4th dan, me dije, “las cosas están cambiando!”

Regresé a Francia en 1976, y en 1980 recibí mi 5to dan directamente de Hombu Dojo. Parecía en ese entonces que Hombu Dojo había tomado un nuevo paso. El mismo año que fui promovido a 6to dan, había una reunión de los Aikidokas Europeos en Estocolmo. No estuve allí, pero muchos de los instructores japoneses estuvieron. Y, por supuesto, un instructor japonés dijo, “Necesitamos un Shihan japonés en Francia.” Los franceses que estaban allí dijeron, “Para que necesitamos a sus instructores de 6to y 7mo dan? Tenemos a Christian Tissier quien es un 6to dan del Hombu Dojo.” Alguien dijo, “Pero es Tissier un shihan?” Y Fujita Sensei, quien era el secretario general del Hombu Dojo dijo, “Si Tissier es un 6to dan del Hombu Dojo, el es un shihan del Hombu Dojo.” En mi opinión, ese fue otro paso tomado por el Hombu Dojo. Como Chiba Sensei le dijo al Hombu Dojo, Aikido puede renacer en el extranjero. tal vez los extranjeros son más leales al Hombu Dojo que muchos de los japoneses que viven fuera del

Japón. Yo creo que el futuro del Aikikai y del Aikido Japonés está en América y Europa. La gente joven sueña acerca de Japón — acerca de maestros muy famosos. Es casi como magia. Nuestro trabajo es mantener ese sueño vivo. El trabajo de Hombu Dojo es hacer ese sueño una realidad.

ATM: Crees que la calidad de los instructores en el Hombu Dojo está cambiando?

Sensei: En el pasado, muchos buenos instructores con un carácter muy fuerte fueron desarrollados en el Hombu Dojo — Tada Sensei, Tamura Sensei, Yamada Sensei, y otros. De alguna forma, estas personas eran elite.

En estos días, no es tan fácil para Hombu Dojo desarrollar una elite, porque no es tan fácil atraer a gente talentosa. Hoy en día, un talentoso, joven Japonés puede conseguir un trabajo, una novia, y un carro. La calidad de vida que Hombu Dojo ofrece a sus uchideshi no le llega a esos estándares. Entonces, es fácil ver porque las personas de calidad tal vez decidan unirse a compañías y venir a Hombu Dojo nada más a practicar. (Y uno debe respetar el coraje y la dedicación de esas personas talentosas que deciden convertirse en uchideshi de todas formas.) Tal vez deberían decirle a los jóvenes, “Si vienes al Aikido, tu vas a entrar en un proceso de selección muy difícil. Necesitas ser bueno en Aikido, debes ser hábil, tener carisma. Si posees todas estas cualidades, ay te quedas como un uchideshi, te convertirás en un miembro de una elite social.” Tal vez entonces, cuando la gente tenga 22 o 23 años, ellos elegirían entre convertirse, digamos, en doctor o convertirse en un instructor de Aikido. Tal vez entonces, tendríamos gente de calidad viniendo hacia el Aikido. Pero eso no es lo que yo sentí cuando fui a Japón hace unos años. La Aikikai estaba poniendo avisos en periódicos, buscando uchideshis. Ellos no pensaban que ellos necesitan uchideshis para formar una elite. Ellos nada mas necesitan gente para llenar el dojo. Eso si es un problema. Tal vez la Aikikai necesita un buen gerente para ver su imagen tal vez alguien que no sea del Aikido.

ATM: ¿Usted cree que la Aikikai enviará fuera nuevos shihan del Hombu Dojo cuando los shihan más viejos que están fuera de Japón se retiren?

Sensei: No sé que irán a hacer. A lo mejor algunos shihan del Hombu Dojo querrán irse al extranjero. Pero he escuchado que en USA, por ejemplo, algunas organizaciones tienen unos estudiantes 5to dan muy buenos. El Hombu Dojo no puede darse el lujo de enviar a sus instructores 8vo dan, y, si ellos enviaran a algún 6to Dan, eso sugeriría que el Aikido Americano no es muy bueno. Cuando tienes estudiantes que son 5to o 6to dan, y Hombu Dojo envía a alguien del mismo rango para tomar cargo, eso significa que tus estudiantes son deficientes de alguna forma.

Por supuesto, Hombu Dojo tendrá un rol muy importante en el futuro del Aikido afuera de Japón. Hay muchos muy, pero muy buenos instructores jóvenes en Hombu Dojo. Ellos son muy listos, ellos entienden la situación internacional, y ellos son muy buenos para relaciones públicas. Sus actitudes son diferentes de las de algunos antiguos shihan. Cuando ellos van al exterior, por ejemplo, ellos no juegan O-Sensei. Ellos son muy amistosos con la gente, muy cariñosos. Ellos no son dinosaurios. Ellos tienen la calidad técnica, y mucho mas. Esta nueva generación va a traer un nuevo dinamismo al Aikido.

ATM: ¿Como era Japón cuando usted estuvo allá a los 18 años?

Sensei: Cuando yo llegué a Japón, yo no tenía idea de como era Japón. No conocía a nadie allí. Llegué a Yokohama, a las tres de la tarde. Una vez fuera del barco, fui inmediatamente al Hombu Dojo. A las 7:00pm, fui a clases y entrené. (Yo creo Saotome Sensei estaba dirigiendo la clase.) Después de clases, dormí afuera en una banca. Para alguien de 18 años, eso no era un

problema. Al día siguiente, fui a la clase de las 6:30 a.m. y ví al Doshu por primera vez. El estaba haciendo iriminage, y yo pensé, “Este tipo no es muy bueno.” El no estaba haciendo iriminage de la forma que yo lo hacía. Esto es un gran problema en Aikido. Cuando tu no vez lo que tu estas acostumbrado a ver, tu crees que no está bien. Yo pensaba que el movimiento del Doshu era extraño por cuatro o cinco meses, y entonces, por supuesto, la practica cambió mi pensamiento. En ese entonces, 1969, no habían muchos extranjeros en el dojo. Terry Dobson estaba allí, y Stan Smith, y Bud Wheeler. Bud Wheeler me daba la impresión de alguien muy fuerte. Yo era un chico, pero el era un hombre — tal vez tendría 30 años. Esa es una muy buena imagen que tengo de ese entonces.

Tal vez porque yo era joven, la gente no sabía quien era yo. Yo era muy tímido de alguna manera, y me era muy difícil tener contacto con la gente del Aikido. Yo fui a las clases del Doshu todos los días. Yo pensaba que no le caía bien pero, de hecho, el

era tímido, también. Un día, el me llamó para que fuera su uke. Entonces, por un par de meses, el me llamaba una vez a la semana — después dos veces a la semana, y después todos los días. Entonces, me convertí en el uke del Doshu de todos los días.

ATM: ¿En ese entonces, O-Sensei todavía estaba vivo?

Sensei: Si, pero no lo pude ver, desafortunadamente.

ATM: Tu comenzaste a vivir inmediatamente en el dojo? Encontraste un apartamento?

Sensei: Yo dormí en una placentera banca por una semana, y luego el policía del parque me dijo que no podía quedarme allí. Yo le dije que no tenía lugar donde quedarme, alguien conocido o algo en Japón. Me trajeron una frazada. Después, la policía me llevo a un hostal de jóvenes. Me quedé allí por pocos días y después traté de encontrar un apartamento. Eventualmente, yo vivía en frente del dojo, en frente de la casa del Doshu. Yo tenía como dos tatamis y medio y me quedé allí por seis meses.

ATM: ¿Qué pensaba su familia acerca de su viaje a Japón?

Sensei: Yo les dije que quería ir a Japón, y ellos me dijeron “OK, no hay problema.” Pero ellos no creían que yo iba a ir en realidad. Yo trabajé todo el verano, compré mi boleto, y me fui.

ATM: ¿En Japón, quién lo influenció más?

Sensei: Yo iba a las clases de todos, y yo mantuve buenas relaciones con muchos instructores. Pero el Doshu era mi instructor principal. Me gustaba mucho, y asistía a sus clases todos los días. Masuda Sensei, Endo Sensei, y Chihashi Sensei eran mis sempai y ellos me enseñaron, pero en algunas formas eran mas amigos que instructores. También estuve muy influenciado por Osawa Sensei y Yamaguchi Sensei - pero era realmente difícil acercarse a Yamaguchi Sensei.

ATM: ¿Por qué?

No sé. Nada más era muy difícil. Pero yo creo que, como persona, Yamaguchi Sensei es muy especial. El es muy universal y muy humano. Cuando tu hablas con el, aunque no hables japonés tu olvidas después de un rato que el es japonés, y entiendes lo que dice. Conocí muchos instructores cuando tenían 25 - 35 años, cuando eran muy, pero muy fuertes. Cuando los vi diez años mas tarde, se habían vuelto muy tiesos o débiles. Sus espaldas u hombros estaban mal. Me dije a mi mismo, “Es raro ser fuerte por cinco años y débil después de eso. Budo involucra preservar tu vida.”

Yamaguchi Sensei tiene ahora 70 años, el vino a Francia el Junio pasado. Lo que me gusta de el es que goza de muy buena salud. Personas que lo ven, hasta aquellos en sus veintes, dicen que quieren ser capaces de moverse como el. Aun, Yamaguchi Sensei es muy controversial.

ATM: ¿Cómo es eso?

Sensei: Bueno, algunas personas dicen, “Su técnica no funciona.” Pero nada funciona en el Aikido. Nada. ¿Entiendes lo que digo?

ATM: No. Por favor explíquese.

Sensei: Yonkyo no funciona, y nikkyo no funciona hasta que te de mi brazo. Ese es el mensaje que tu tomas de arte, no de la técnica. Nadie es fuerte. Yo creo que un arte marcial es un sistema para preservar tu vida, tu integridad, tu libertad, y la libertad de las personas que te rodean. Tiene que ver con vivir en armonía con el ambiente y con otras personas. Agarra a Mike Tyson, por ejemplo. El es muy fuerte, pero el ha sido noqueado dos veces — por dos mujeres. El siempre está en el lugar equivocado en el momento equivocado. El Budo debería enseñarte a estar en el lugar adecuado en el momento adecuado.

ATM: ¿Usted diría que Yamaguchi Sensei se aproxima al Aikido filosóficamente?

Sensei: No. Yamaguchi Sensei nunca habla acerca de filosofía. Nunca lo escucharás referirse a O-Sensei. Tu nunca lo escucharas hablando de ki o kokyu. El no habla acerca de filosofía, pero si de principios, acerca que es el Aikido, y acerca del mensaje de las técnicas.

ATM: ¿Qué dice Yamaguchi Sensei que es el Aikido?

Sensei: Aikido, el dice, es la búsqueda del ideal de la perfección de uno mismo.

ATM: ¿Yamaguchi Sensei dice que transformación de uno mismo es parte de la idea del Budo?

Sensei: Si. Yo creo que el Budo — el espíritu del Budo — es muy importante para el. Me refiero a “Budo” en un sentido moderno — un sistema educacional con algunas reglas. Las reglas son muy importantes, pero la gente tiene que descubrirlas por ellos mismos. El buen maestro es aquel que te hace descubrir las reglas que tu necesitas en orden de continuar tu vida en armonía con las personas. Un mal maestro es aquel que reglamenta, o que pone reglas que no tienen significado.

En Budo, si eres siempre exitoso, no tienes motivo de continuar tu estudio. Entonces, yo creo que, en Budo, tienes que fallar a veces para saber que haz fallado. La próxima vez, tu tendrás un nuevo chance para hacer las cosas mejor. En competición, tu no tienes esa nueva oportunidad; cuando pierdes, tienes que esperar por otro campeonato. Pero, en el entrenamiento del Budo, entrenamiento de Aikido, no hay competición. Tu siempre tendrás una nueva oportunidad. En Aikido, nosotros siempre queremos hacer el movimiento ideal. Alguien viene con un muy buen, ataque serio, y tu tratas de hacer el movimiento ideal. Por supuesto, no funciona. Entonces lo haces de nuevo — de nuevo tratando de hacer el movimiento ideal. Tu fallas de nuevo. En Aikido, nosotros queremos hacer la más bella técnica, y fallamos. Aunque, el propósito es hacer la técnica más perfecta. Eso es lo que tenemos que recordar pero lo olvidamos muy fácilmente.

Había un pintor llamado Hans Menling quien nunca firmó sus pinturas. El solo escribía, “Es mi mejor obra.” Yo asistí a una universidad Jesuita, y todos los días teníamos que escribir “Es mi mejor obra” en nuestros libros de nota. Yo pienso que el Aikido es lo mismo: tu tratas de hacer lo mejor — no lo máximo, por supuesto, pero haces lo mejor que puedas.

ATM: ¿Entonces, las técnicas son herramientas para nuestra transformación?

Sensei: Si, exactamente. Ellas son herramientas. La técnica es la estructura mecánica. Si elegimos estudiar un Budo, debe haber una razón; de otra manera, deberíamos haber elegido alguna otra cosa. Y la razón que escogemos para estudiar Aikido es la técnica — por eso es que es importante. En Budo, tu tienes una sanción — castigo. En una pelea real, la sanción es la muerte. Entonces, en Budo tu debes siempre pensar que tendrás sufrir el castigo real. No hay un peligro real de muerte, pero debes respetar la practica como si lo hubiera. Necesitamos la sanción, castigo, en nuestras mentes.

Por eso es que O-Sensei decía que el Aikido es ichi go ichi e. Tu debes hacer la técnica como si fuera la primera y la última vez. Y cuando te encuentres a alguien, es la misma cosa: como la primera vez y la ultima vez.

ATM: ¿Usted ve al Aikido diferente en este respeto de otras artes marciales?

Sensei: Todo Budo tiene los mismos problemas. En Aikido, es fácil decir “Yo soy el mejor” porque no hay competiciones. En artes competitivas, como el Karate y el Judo, es fácil decir “Yo soy el mejor” porque hay competiciones. Si ganas un campeonato, tu puedes ser el mejor del momento bajo las condiciones del torneo. ¿Pero quién será el mejor el día de mañana?

ATM: Volvamos a su historia. ¿Cuándo regresó a Francia de Japón en 1976, que lo hizo regresar? ¿Su antiguo instructor y antiguo dojo?

Sensei: No. Cuando regresé, todos los amigos que tenía antes de ir a Japón se unieron a mi dojo, pero todos renunciaron después de un mes. Lo que yo estaba enseñando era completamente diferente de los que ellos habían visto antes.

ATM: ¿Usted tuvo su propio dojo?

Sensei: Pues, no. Comencé en muchos lugares pequeños — en dojos de Judo y Karate. Después, tuve mi propio dojo en París. (Ahora, en París, hay mas de 400 dojos!) Desde 1976, he entrenado a más de mil cinturones negros. Ahora hay 500 personas en mi dojo. Muchos instructores vienen cada mes a estudiar.

ATM: ¿Tengo el conocimiento, de que cuando regresó a Francia desde Japón, Yamaguchi Sensei se vino con usted. ¿El lo ayudó a organizar las clases?

Sensei: No. Yamaguchi Sensei no pudo ayudarme porque nadie en Francia lo conocía. Yo solo fui dando vueltas preguntando en los dojos si había algún horario en el cual yo pudiera enseñar Aikido.

ATM: ¿Entonces usted enseñó, no Yamaguchi Sensei?

Sensei: Yamaguchi Sensei había venido en un viaje de placer, unas vacaciones. Yo solo quería que conociera Europa. El impartió un seminario de dos días en París, pero eso fue todo. El seminario más reciente que Yamaguchi Sensei dió en París, en Junio pasado, tenía casi 600 personas en sus tres días de duración. Ellos vinieron de toda Europa.

ATM: ¿Los criterios de exámenes en Francia son los mismos que los requerimientos Norte Americanos?

Sensei: No se como son en América. En Francia, nosotros estamos trabajando muy, pero muy duro en los criterios. Nosotros tratamos de hacerlos claros para todos. En París, hay dos rondas de exámenes de shodan por año, y hay como 200 personas tomando el examen cada vez.

Los exámenes para shodan, nidan, sandan, y yondan son exámenes nacionales. Hay un lugar para todos, y tu no sabes quien te va a examinar. Hay tres jueces del grupo de Tamura Sensei y tres de nuestra federación, y todos nosotros debemos estar de acuerdo. No es el mejor sistema porque hay muchas cosas que no puedes juzgar cuando no conoces a la persona que está siendo examinada. Pero hay tanta gente tomando exámenes que no puede arreglarse.

ATM: ¿Qué usted piensa acerca de lo que saca la gente de las federaciones y organizaciones de Aikido? ¿Por qué las necesitamos?

Sensei: No necesitamos federaciones, pero es mejor si las tenemos — no para controlar las enseñanzas de las personas, sino para mantener las cosas seguras. Además, las federaciones son muy buenas para la promoción del Aikido; porque las federaciones son tan grandes, ellas tienen dinero para la promoción, publicidad. Pero, si no hubieran federaciones, nos pudiéramos mantener.

ATM: ¿Cual es su deseo para el Aikido? ¿Qué le gustaría ver que le pasara al arte en el futuro?

Sensei: me gustaría ver más y más personas practicando Aikido, pero no estoy apurado. Si queremos que el Aikido crezca en números, necesitamos tener muy buenos instructores — instructores de calidad, gente que sea capaz de establecer un ejemplo para que otros lo sigan. Y necesitamos gente — como tu en ATM — para comunicar el Aikido de una buena manera. En Francia, no tenemos una revista como ATM. Nosotros teníamos una revista de Aikido en Francia hace 10 años, pero era muy difícil mantenerla para que continuara. Entonces, yo aprecio lo que ustedes en ATM hacen.

Técnicas Básicas de Aikido

2008-03-18T11:57:00.001+01:00

MOVIMIENTOS BÁSICOS

UKEMI

Son los rodamientos y caidas en Aikido.

TÉCNICAS DE PROYECCIÓN

NAGE WAZA

SHIHO NAGE

Significaría “Proyección en cuatro direcciónes, y simula la realización de cortes con un sable.

IRIMI NAGE

Sensei Tamura realizando Irimi Nage

KOKYU NAGE

KOTE GAESHI

TENCHI NAGE

TÉCNICAS DE CONTROL E INMOVILIZACIÓN

KATAME WAZA

IKKYO

Primera Enseñanza o Primer Principio

El vídeo demuestra la técnica desde los distintos ataques posibles

Sensei Tamura demostrando Ikkyo:

NIKYO

Segunda Enseñanza o Segundo Principio

SANKYO

Tercera Enseñanza o Tercer Principio

YONKYO

Cuarta Enseñanza o Cuarto Principio

GOKYO

Quinta Enseñanza o Quinto Principio

Extraído de http://kanotengu.wordpress.com/

Clases de Iaido en Valladolid

2008-03-12T22:07:00.003+01:00

Los videos perdidos de O`Sensei

2008-03-06T13:43:00.002+01:00

La mayoría de los vídeos de O sensei que están disponibles para el mundo del Aikido, como la mayoría habrá visto pertenecen o han sido editados por Aikido Journal equipo que ha realizado un exente trabajo de difusión y recopilación de los pocos vídeos de O`Sensei.

A continuación tenemos una serie de 4 vídeos con una edición diferente en los cuales podemos observar como se realiza el trabajo de Bo del maestro, el trabajo de ken, charlas en Hombu Dojo, entrega de reconocimientos, demostraciones de sus alumnos, demostración de una japonesa con kimono tradicional aprendiendo de Tohei, muchas explicaciones que no se escuchan por que no tienen audio, y mas que nada imagenes que no salen en los otros videos, espero que disfrutéis.

Estos videos los subieron como "Demostraciones del Poder del Ki por Morihei Ueshiba".

Nota: Se supone que eran 5 pero solo encontré 4

Dr. Yeung - pathgate - Ki

2008-03-06T13:02:00.002+01:00

Pathgate es un Instituto de estudios Budistas.
Este primer video muestra al Dr. Yeung enseñando Wing Chung

Este segundo video muestra el poder del Ki, sinceramente aun no entiendo por que saltan los practicantes pero seguramente tiene su explicación.Si alguien puede completar más esta entrada estaré muy agradecido.

Seminario de Moti Nativ en Tordesillas

2008-02-29T09:54:00.001+01:00

Entrevista Donovan Waite Sensei

2008-02-20T13:31:00.002+01:00

Lee la entrevista a
Donovan Waite Sensei

Charla sobre Aikido

2008-02-18T12:55:00.002+01:00

2008-02-01T12:48:00.000+01:00

Todos hemos experimentado en alguna ocasión un estado emocional fuerte y explosivo, lleno de odio, y en muchas ocasiones venganza, y aunque este estado no sea habitual en nuestra vida de cada día, tampoco es inhabitual. Solo hacen falta las condiciones oportunas para que surja un ser no distinto al que somos, haciéndonos ser diferentes. Nuestra conducta cambia y el comportamiento da un giro automático e inconsciente. La ira aparece como un copo de nieve en invierno, espontáneamente, cuando todas las condiciones se interrelacionan. Esta y otras formaciones mentales aparecen a cada momento, y son un impedimento para realizar nuestra naturaleza original. Cada instante debemos dar frescura a nuestra consciencia no personal, reconduciendo nuestro karma mental antes de que sea demasiado tarde. La plenitud de ser conscientes, es el fundamento de nuestras vidas surgiendo de este modo personas integras, completas.

La mente es la fuente de donde brotan todas las formaciones. Contemplando la mente podremos dirigir nuestras percepciones y acciones que, en muchos casos, están hechas desde el sufrimiento o desde la búsqueda de la felicidad. Debido a las percepciones desacertadas que tenemos de la realidad, vivimos nuestra existencia a través de nuestros exigentes y variados pensamientos, ideas y planificaciones; que nos llevan frecuentemente a la frustración e insatisfacción, dando origen al sufrimiento, viviendo cada instante inmerso en la codicia, el odio y la ignorancia.

Practicar la consciencia no personal, despojarnos del apego el ego y a los automatismos que generan estas formaciones mentales, es la vía del zen.

No debemos perder el norte, debemos seguir el orden cósmico, observando la talidad (tal como es) de las cosas. El carácter, la forma de actuar y a veces de pensar que legamos de nuestros padres se han hecho intrínsecos a través del tiempo, y son las que nos conducen en muchas ocasiones a tener pensamientos equivocados, a decir palabras y a realizar acciones no deseables, cambiando de esta manera nuestra conducta natural, generando una situación desagradable. En estas circunstancias la realidad y la plenitud de nuestra existencia no se manifiestan, es vivir a medias. La ira nos convierte en seres diferentes, siendo el mismo. Pero no debemos rechazar la ira, también forma parte de nosotros, de nuestra personalidad y forma nuestro carácter. Si rechazamos la ira nos rechazamos a nosotros.

Transformar y reconducir este instante, naturalmente, con plena consciencia, no es una tarea fácil, tampoco difícil. Caminar con firmeza sobre la tierra, dominar la cólera del pensamiento, de la palabra, del cuerpo; abstenerse de pensamientos ilusorios, palabras ardientes, del cuerpo tenso; practicar en nuestra vida cotidiana la buena conducta natural; todo ello hace surgir la calma interior, el silencio, la paz, la sabiduría.

La calma interior no entendida como no-acción, el silencio no como ausencia de ruidos, la paz de las cosas tal como son, la sabiduría no entendida como el conocimiento prestado. La persona integra observa y controlo todo esto y no busca más, gozando y compartiendo la maravillosa experiencia de la vida. No buscar nada, no planificar, no preocuparse, son enseñanzas del Buda. El pensamiento que va hacia lo mío nos perjudica.

Nos complicamos demasiado nuestra existencia y la vida se nos llena de sufrimiento y amargura, pero también estamos llenos de alegría y bienestar. No hay tiempo que perder, nuestra existencia con esta forma es muy corta, debemos reflexionar íntimamente y ser intensos, aquí y ahora.

La liberación es la meta de las enseñanzas que nos transmitió el Buda una liberación que va mas allá del conocimiento intelectual, de la razón, del pensamiento humano y que podemos experimentar aquí y ahora en este instante. En la cocina, en el baño, en nuestra vida ordinaria, no debemos desatender las tareas cotidianas, garantizan la felicidad y sabiduría, no hay lugar fuera de nosotros ni tiempo para realizar la más alta experiencia como seres humanos.

La idea de la felicidad nos hace caer en el engaño, construimos una serie de condiciones y circunstancias y creemos que así alcanzaremos la felicidad. Pero solo la idea de la felicidad nos impide ser felices. No se trata de ser feliz o no ser feliz, sino de ver correctamente la realidad. Cuando pensamos o tenemos una idea, este pensamiento o idea son acerca de algo, pero no es la realidad de ese algo. El ideal y la realidad deben fundirse, armonizarse, debemos mantener firmemente los pies sobre la tierra y afrontar nuestras cuestiones con decisión y sentido común. Vivimos nuestra existencia desde la superficie, a causa de la ignorancia nos perdemos la maravilla de todo, nos perdemos a Buda a Dios. Al observar a fondo las cosas, nos daremos cuenta que su naturaleza es la vacuidad; El Sutra del Corazón dice: “Las sensaciones, las percepciones, los pensamientos, la actividad y la conciencia son vacuidad”.

La ira supone mucho sufrimiento. Ver correctamente, evolucionar, trasformarnos y desapegarse del yo, de lo mío, olvidándose de uno mismo, es comprensión. Ayudar a los demás a comprender la más alta sabiduría es liberación. Todo cuanto vemos y tocamos y no vemos y no tocamos es impermanente, perecedero. Todo cambia a cada momento. Carecemos de un yo sustancial y duradero, todo lo que hay en lo que somos, entonces ¿por qué tenemos que ser diferentes al resto del cosmos?. Nos creemos los dueños de la tierra, del Universo, hacemos y deshacemos a nuestro antojo, dando forma de esta manera a una forma de ira colectiva y social, alterando sustancialmente la naturaleza de las cosas, produciendo mucho daño a todos los seres sensibles e insensibles.

Solo hace falta una chispa para que el fuego interno de la ira brote un ser salvaje e incontrolado. Capaz de destruir todo lo que se ponga en su camino. Admitir en ese instante nuestro comportamiento hará disolver la tensión del momento, pero a veces es tan fuerte la cólera que anulamos totalmente nuestra verdadera visión. Aunque este estado se apacigua, puede volver con cualquier mal entendido. Entre un padre y un hijo, con algún amigo, con tu esposa o esposo, o desde la ventanilla del coche, y puede tener consecuencias incalculables. La amargura de la experiencia vivida nos hace sufrir y lo peor, hacemos sufrir a nuestros seres mas queridos. Después cuesta mucho volver a recuperar el cariño y el amor perdidos, en algunos casos para siempre. Estamos llenos de deseos, envidias personales, insatisfechos con todo y por todo, y esto produce mucha ira. Que a su vez produce algunas de las veces venganza y entramos así en una espiral sin saber como salir.

La ira surge cuando la mente esta agitada en movimiento. Debemos Equilibrar nuestros pensamientos y emociones, para que la felicidad se manifieste, naturalmente, automáticamente, sin causa.

No todo el sufrimiento es amargo. También somos amor, compasión y dulzura. Saber utilizar estos medios, en cada momento nos proporcionara tranquilidad, calma y paz.

Rechazar la ira supone alimentarla y permanecer en este estado no es la solución. Todo tiene su origen en la mente. Las distintas formaciones mentales dan origen a los estados infernales en los que el ser humano se sumerge sin saber como salir, cayendo reiteradamente en los tres venenos: deseo, odio e ignorancia. Para remediar estos estados de la mente el budismo zen tiene tres maravillosos tesoros, el Buda, el Dharma y la Shanga.

La palabra Buda significa “despertar”, no tiene ningún carácter divino, sagrado o especial, quiere decir que mediante la practica de Zazen surge la profunda concentración “Samadhi” y alcanzamos nuestra naturaleza original despertamos a la condición normal, al silencio. No es algo que este fuera de nosotros. El Samadhi es la quietud inamovible de la mente donde los objetos no alteran el sujeto donde el sujeto no se altera con el objeto donde las cosas son bellas como son. Es decir, es este estado nuestra conducta no se altera cuando las condiciones cambian sin cesar a cada instante. Si nuestra mente es discriminativa cualquier soca puede resultar fea, molesta, bonita, alegre. Los fenómenos aparecen y desaparecen como vida y muerte. No hay porque luchar, no hay porque buscar, no hay porque temer. Debemos disfrutar, y saborear cada momento, amargo o dulce de nuestra vida y compartirla con todos los seres.

Dharma significa ley del universo, también designa las enseñanzas del buda histórico el Buda Sakyamuni y todas las existencias. Buda nos enseño que la ignorancia causa sufrimiento. Y la ignorancia solamente es no darse cuenta de que esta existencia solo es transitoria y perecedera. Vida y muerte es la gran cuestión que el ser humano debe aclarar para transformar la ignorancia y vivir en calma.

La Shanga son las personas, monjes o laicos dedicados a la práctica de la vía del buda. Designa la buena conducta a seguir el comportamiento correcto, la moral budista, significa esto que intentamos cambiar y eliminar la mala conducta, ya hacer el bien. Si nuestro comportamiento es correcto podemos seguir un buen camino que ayude a todos los seres.

Cuando transformamos la ira sentimos desasosiego y alegría, pero cuando además la acción es compasiva brota la autentica felicidad. Es como cuando hablas con tu hijo por teléfono a mucha distancia sientes alegría, gozo por escucharle pero cuando lo abrazas, le besas, lo acaricias sientes plena satisfacción, calma y felicidad.

Debemos actuar con calma en la adversidad y con calma en la alegría. Si en la adversidad nos enojamos nuestros actos no serán del todo ecuánimes, lo mejor es no actuar. Si la emoción es muy grande en la alegría, nuestras palabras no serán del todo correctas, en esta situación lo mejor es no prometer nada.

Si rechazamos la ira nos rechazamos a nosotros y si elegimos la felicidad no estamos completos. La felicidad también es un estado mental al que no nos debemos apegar. Todo esta condicionado e interdependiente. Todo tiene una razón. Debemos ir mas allá de nuestras opiniones personales, reflexionar y no echar la culpa al contrario de lo que nos sale mal. El contrario siempre tiene la culpa, cuesta mucho reconocer los fallos. Ponernos en el lugar contrario nos dará una visión mas completa de la realidad.

Al contrario de lo que muchos pueden pensar, no debemos deshacernos de la ira; debemos aceptarla, y reconocerla en el momento que surge; al ser reconocida se disuelve con la ternura y brota la compasión con uno mismo y con los demás.

En la vía del Zen la fe está en la práctica cotidiana de zazen. No practicamos zazen para buscar al buda o un estado superior especial o para rechazar lo que no nos gusta. No luchamos, no nos esforzamos, simplemente nos sentamos. Eso es todo.

La vida se vuelve difícil y complicada cuando elegimos y rechazamos con nuestra conciencia personal. Practicar y estudiar el zen, el budismo, es simple y sencillo con la práctica de zazen: sin metas, sin objetivos, sin recompensas.

En realidad no hay sufrimiento, ni causa del sufrimiento más allá de los sentidos. Somos el universo entero cuando nos manifestamos y el universo entero cuando permanecemos en la vacuidad. Sobre la tierra firmeza, confianza y seguridad. Esto es Zazen.

Estoy seguro que la vía del zen, puede aportar frescura, lucidez, simplicidad, sencillez y calma a una sociedad acelerada, complicada, preocupada, insatisfecha y llena de ilusiones. Siempre tras el futuro que nunca llega. Con Zazen podemos lograrlo.

Felices sin felicidad
Amados sin amar
Vida sin vivir

Juan Carlos Hernández Torrubias
Monje Zen "Ten-gen,Sosan"
Fuente: http://www.rincondeldo.com/

Loto y Espada

2008-01-24T10:18:00.000+01:00

El documental 'Loto y Espada' explica la historia del Monasterio Yongtai y sus tres princesas chinas fundadoras a lo largo de diferentes dinastías. Actualmente este monasterio pertenece al patrimonio cultural de China y es uno de los principales espirituales del Budismo Zen. Además, el recinto recibe a muchas alumnas de toda China para entrenarlas en Kung Fu femenino.

Las mujeres demuestran que pueden completar la maestría en Kung Fu, que no radica únicamente en un ejercicio físico, sino que también consiste en una filosofía y actitud de vida.

Hay más partes en el youtube, y en los programas del tipo P2P (emule, etc.), se encuentra entero, con el mismo nombre y de gran calidad.

AikiJutsu

2008-01-21T10:17:00.000+01:00

Seguramente todos los que practicamos distintas AAMM, hemos oído hablar del Aikijutsu.

En este post quería hacer una clara referencia a este arte marcial para que nos sirva de reflexión, y de, punto de contacto con el Aikido.

Cómo sabemos el Aikido es el camino de la armonía, de paz, de la unión con el contrario, etc.. Uno de los origenes del arte de Morihei Ueshiba, es el tradicional budo del Aikijutsu, creo que es bueno no perder los origenes de las cosas, ya que son referencias claras para nuestro desarrollo dentro de este campo.

Podemos decir que el AikiJutsu es la forma antigua del actual Aikido. Es el arte marcial que practicaban los samuráis y está intimamente ligado a las raices de la cultura japonesa. A la vez, el AikiJutsu es un arte marcial evolutivo, ya que combina el patrimonio legado por las escuelas de IaiDo, KenJutsu y BoJutsu; con trabajos dinámicos, lo que lo hace un eficaz método de defensa.

A diferencia del Aikido el Aikijutsu es mucho mas "corto" y deja una parte importante al Atemi, tal y como se practicaba antes de la Segunda Guerra Mundial. Contiene trabajos de Ju Jutsu (sin armas) y de Kobudo (con armas), incluyendo Bo Jutsu, Kodachi, Hambo y Tanto. Pero el principal rasgo de este arte es la gran influencia que el Iaido (arte del sable) ejerce sobre él, ya que sus técnicas provienen de las del sable.

Algunas de las escuelas más importantes de Koryu son la Daito Ryu AikiJuJutsu y la Hontai Yoshin Ryu, los orígenes de esta última se remontan hasta el año 1660, durante el periodo Edo. El mismo maestro Ueshiba estudió y enseño el arte de la Daito Ryu AikiJuJutsu antes de crear el Aikido, siendo alumno del maestro Sokaku Takeda, quién abrió las enseñanzas de la Daito Ryu fuera del clan y lo extendió por todo el Japón.

Podríamos decir que el Aikido es una evolución del AikiJutsu, esto no significa que sea mejor o peor, pero si como matices diferentes. En la sociedad en la que vivimos, creo que las dos maneras del trabajo de uno mismo dentro de las AAMM, deben ser complementarias. No puede ser que personas con varios años de práctica, no sean capaces de reaccionar ante ataques reales en la calle.

Para saber más de la historia del AikiJutsu

Un video de AikiJutsu

Mishima o el placer de morir

2008-01-14T09:41:00.000+01:00

“Mishima o el placer de morir” escrito por el psiquiatra español Juan Antonio Vallejo-Nájera. Es quizás una de las mejores biografías de Yukio Mishima (Autor de El rumor del oleaje o El mar de la fertilidad), y está escrita en nuestro idioma.

Yukio Mishima está considerado como uno de los mejores escritores de la historia, fue nominado tres veces al premio Nobel y no lo consiguió porque se suicidó con 45 años. La biografía de Vallejo-Nájera analiza la vida de Mishima, e intenta analizar qué pensaba el escritor y cómo fue preparándose para el suicidio durante más de dos décadas. Se suicidó en público siguiendo el ritual samurái seppuku (harakiri).

Yukio Mishima fue un genio escribiendo desde bien joven. A partir de los 20 años sus novelas comenzaron a tener éxito y pudo ganarse la vida escribiendo. Escribía novelas para el pueblo poco letrado para hacer dinero rápido y novelas para el pueblo culto, estas últimas son las que disfrutaba escribiendo. Pero al poco tiempo se dio cuenta cuenta de que las novelas para “el pueblo culto”, escritas en un japonés difícil y con argumentos mucho más complicados, eran las que más gustaban al público en general. Yukio era un joven enclenque, con poco cuerpo, de él se reían en la escuela e instituto. A partir de los 30 años decidió cultivar su cuerpo, hacer deporte e intentar crear un cuerpo perfecto. Estuvo haciendo pesas tres veces a la semana durante los últimos 15 años de su vida, consiguió un cuerpo tan musculoso que su foto se utilizó incluso para ilustrar un artículo sobre el culturismo en una enciclopedia. También fue un gran campeón de kendo.

Además de practicar deporte a nivel profesional y escribir novelas, también fue actor en varias películas donde lucía su cuerpo y escribió obras de teatro kabuki y noh. Escribir obras de kabuki, parece ser que es un arte tan complicado que desde que murió Yukio Mishima nadie a podido volver a escribir obras nuevas de este estilo de teatro tradicional japonés. También tenía su propio “ejército”, que llegó a tener 90 soldados.

Yukio Mishima con algunos de los soldados más fieles de su ejército personal.

Durante los últimos años de su vida escribió El mar de la fertilidad, un libro de cuatro volúmenes considerado como su obra maestra. Durante esos años esperaba ansiosamente a que le dieran el premio Nobel, el día de la entrega del premio, siempre se vestía y se preparaba para salir a hablar a los medios. Las dos primeras veces que le nominaron perdió ante autores extranjeros, pero la tercera vez fue vencido por el japonés Kawabata. El que había sido su mentor y gran amigo desde que era un adolescente. Nada más enterarse de que había perdido el Nobel, llamó antes que nadie a Kawabata para darle la buena noticia y viajó antes que nadie hasta la casa de su profesor en Kamakura para felicitarle en persona. Kawabata, al ganar el Nobel, dijo que Yukio Mishima era mejor que él escribiendo, dijo que era uno de esos genios de las letras que sólo aparecen una vez cada varios cientos de años.
Yukio Mishima quería morir con el cuerpo perfecto (Antes de que envejeciera) después de ganar el premio Nobel y restaurar el poder divino del emperador para devolver los valores tradicionales que había perdido Japón después de la restauración Meiji y la guerra. Al ver que el Nobel se lo daban a Kawabata y tendría que esperar varios años para que se lo dieran otra vez a un japonés decidió que no valía la pena esperar, el cuerpo “perfecto” lo consiguió y su deseo de restaurar la divinad del emperador lo comunicó justo antes de morir.

Mishima luciendo su cuerpo y su katana más preciada.

Durante su última semana abrió una exposición en Tokyo con fotos se centraban en mostrar la belleza de su cuerpo. El último día de su vida entregó las últimas páginas de su último libro. Después de entregar esas últimas páginas acudió junto con varios miembros de su ejército personal, a la base principal del ejército(Fuerzas de autodefensa) del este de Japón. Ataron al comandante de mayor rango a una silla, y después de leer unas palabras declarando que el emperador debería volver a ser el alma gobernante del país. A continuación Mishima se arrodilló en el suelo y se suicidó siguiendo el ritual “seppuku” usando una katana histórica que se forjó hace más de 400 años. Según el ritual “seppuku” tienes que rajarte el vientre con una katana o wakizashi intentando no dañar tus órganos internos de forma que los intestinos salgan fuera de tu cuerpo antes de morir. A continuación se suicidaron otros miembros de su ejército, al final quedaron tres vivos. Estos tres miembros a los que les había tocado el gran “esfuerzo” de no poder suicidarse serían los encargados de explicar los hechos a los tribunales. Mishima fue tan considerado, que incluso les dejó dinero para poderse costear los juicios, aún así pasaron unos años en la cárcel.

Sólo os lo he contado por encima, el libro “Mishima o el placer de morir” lo explica todo con gran detalle y te das cuenta de hasta que punto lo tenía todo calculado para que su suicidio ritual en público se convirtiera en una leyenda.

El libro del picólogo español Juan Antonio Vallejo-Nájera “Mishima o el placer de morir”, os lo podéis bajar del siguiente link, http://www.divshare.com/download/2143199-e09

Hay una pelicula en Emule sobre su vida se llama "MISHIMA, A LIFE IN FOUR CHAPTERS".
ed2k://fileMishima - A Life in Four Chapters (music philip glass).avi7306178564A36D2362BFB5B613663ACEC3E8BCB37/
Se pueden bajar los subtitulos en español.

Aquí teneis la pelicula que dirigió e interpretó Mishima http://video.google.es/videoplay?docid=3698925898723543158

La película se basa en un cuento del propio Mishima y se creía perdida hasta que hace poco los negativos aparecieron en el desván de su casa. La historia se inspira en la insurrección, en 1936, de veintiún oficiales contra el gobierno que ellos consideraban traidor. El propósito de la insurrección fracasó y dos oficiales se suicidaron, los demás fueron ejecutados (como efectivamente sucede en la historia real, en 1936).

Si no habeis leido nada de Mishima, os recomiendo que leáis algunos cuentos de el en esta página; el que se titula “Patriotismo ” es quizas el que más se identifica con sus ideales de muerte.
http://www.ciudadseva.com/textos/cuentos/jap/mishima/ym.htm

Fuente:Kirainet.com

Actitudes Aiki. - La Libertad -

2008-01-08T08:53:00.000+01:00

La plena libertad sólo funciona cuando hay equilibrio entre los derechos y las responsabilidades y las elecciones están equilibradas con la conciencia. El poder más eficaz para poner fin a las guerras internas y externas es la conciencia humana.

La libertad es un regalo precioso que ofrece una experiencia de liberación y la sensación de que no hay límites, ¡como si la tierra, los cielos y los mares estuvieran a nuestro servicio!Los conceptos de libertad y de liberación han fascinado a los seres humanos. Una de las mayores aspiraciones en el mundo de hoy en día es ser libre. Las personas desean la libertad de llevar una vida llena de propósitos, de poder elegir libremente un estilo de vida en el que ellos y sus hijos puedan crecer de forma saludable y prosperar con el trabajo de sus manos, mentes y corazones. Quieren hacer lo que les plazca, ir donde les apetezca y disfrutar de los derechos y privilegios sociales, políticos y económicos. En resumen, ¡quieren tener la libertad de elegir, de arriesgarse y de triunfar!

La verdadera libertad
La plena libertad sólo funciona cuando hay un equilibrio entre los derechos y las responsabilidades, así como entre las elecciones y la conciencia. No se puede experimentar la libertad, ni individual ni colectivamente si la atención y el esfuerzo sólo se dirigen a los derechos y a las elecciones. Cuando los derechos y las elecciones son malentendidas y se malutilizan, se contraen deudas - mental, física, espiritual, social, económica y políticamente, etc.

Salvaguardar la libertad
Para salvaguardar la libertad, las personas no deben justificar, por ejemplo, el siguiente pensamiento y sus consecuencias : “Un poco de codicia, un poco de agresividad y un poco de ira son necesarios para mantener a la gente o las cosas en su lugar”. Tal convenio, comienza como una pequeña transgresión y rápidamente se multiplica; después se justifican otros sentimientos y acciones equivocados. Los pensamientos, las palabras y las acciones negativos y dañinos producen reacciones semejantes, al igual que lo hacen los sentimientos y acciones positivos y beneficiosos. En otras palabras, lo que se siembra se recoge. Esta es la ley natural de la acción, conocida como la Ley del Karma. Significa que, a nivel individual o colectivo, de forma positiva o negativa, se saldarán las cuentas y se pagarán las deudas adquiridas.Una de las funciones principales de un gobierno, de una institución o de cualquier sistema que tenga la responsabilidad de servir es salvaguardar, promover y garantizar libertad a tres niveles: 1) individual, que incluye una variada gama de dimensiones físicas y mentales desde impedir la tortura, el dolor o el sufrimiento hasta fomentar el desarrollo y expresión de la persona; 2) entre grupos, sociedades o países, que se demuestra afirmando los derechos humanos mediante la justicia y la igualdad; y 3) en la naturaleza, lo que significa un respeto total por las leyes naturales, firmes y constantes; la libertad a este nivel asegura el derecho de la naturaleza a una vida sin contaminación.

Liberación de ataduras
AComo depositarios del precioso regalo de la libertad y como reacción a la violación de ésta, seguimos intuyendo la obligación de liberar a los pueblos y estados de las “cadenas de hierro de la opresión “ . Sin embargo, aun con independencia, los individuos permanecen atados a sus propias “cadenas de hierro” de la lujuria, la ira, el apego, la avaricia y la violencia. Continúan “batallando” internamente dentro de sus propias mentes, y es en ese “campo de batalla” en el que nacen todas las guerras.Por tanto, los seres humanos necesitan estar libres de complicaciones y confusiones en la mente, el intelecto y el corazón. Estas batallas se pueden experimentar en la forma de pensamientos inútiles o negativos condicionados por las “cadenas de hierro”. Aunque se conquiste la forma burda de la ira, puede que continúen los sentimientos sutiles de hostilidad, venganza o mala voluntad que deben examinarse, comprenderse y eliminarse. La naturaleza de cada persona es única. Sin embargo, adoptar la facilidad, la liviandad, y la misericordia en la conciencia, la actitud y la visión es proactivo en liberarse de la influencia de los rasgos negativos de la personalidad, y es el medio para conseguirlo.La libertad fundamental es la liberación de las ataduras creadas por actuar en la conciencia del cuerpo, en base a los apegos hacia uno mismo y sus sentidos, hacia los demás y hacia las posesiones mundanas. La liberación es separarse de tales apegos. Esto no significa que uno no debe amar o ser amado sino que, al volverse más independiente internamente, la conducta hacia el exterior reflejará menos dependencia y una naturaleza más amorosa.La transformación del ser es el comienzo para el proceso de la transformación del mundo. El mundo no estará libre de guerras e injusticias hasta que los individuos sean libres. El poder más eficaz para poner fin a las guerras internas y externas - y liberar a las almas - es la conciencia humana.

Todo acto de libertad, cuando está alineado con la conciencia humana, es liberador, fortalece y ennoblece.

Actitudes Aiki. - La Felicidad -

2007-12-18T09:01:00.000+01:00

Mediante el poder de la verdad hay "riqueza" y mediante el poder de la paz hay salud. Juntos dan felicidad. La felicidad la obtienen aquellos cuyas acciones, actitudes y características son puras y altruistas.

El Paraíso, el Cielo, Acuario, El Dorado, el Jardín del Edén, el Jardín de Alá, Utopía, Vaikunth, los Campos de Osiris y la Edad de Oro son nombres que evocan un mundo de paz, de pureza y de prosperidad. En tal lugar, cada ser humano es como una flor; cada país, como un ramo de flores, y el mundo, como un jardín. El sol, el que sustenta, brilla sobre el jardín con sus rayos dorados, inundándolo con novedad y nobleza. La Puerta de la Felicidad permanece abierta, dando la bienvenida a la familia humana al Jardín Dorado. En el pasado, el mundo fue como este jardín y volverá a serlo una vez más. El simple hecho de tener fe en esto ya es una razón para ser feliz.

La búsqueda de la felicidad

Actualmente, muchas personas se cuestionan cuál es el propósito de esta vida. Algunos están cansados de vivir, otros han perdido la esperanza. Algunos se esfuerzan en obtener riqueza, creyendo que ésta les dará la felicidad. Algunos tienen riqueza pero no tienen salud, y esto causa infelicidad. Algunos eligen ciertas profesiones creyendo que éstas les traerán felicidad. Otros la buscan a través de las relaciones. Pero a pesar de toda la felicidad que estos recursos puedan proporcionar, son sólo fuentes temporales y limitadas y, en muchos casos, también traen consigo igual cantidad de sufrimiento e infelicidad.Esta incapacidad de mantener una felicidad pura y duradera es el resultado de una carencia de fortaleza interna y de valores espirituales. El reconocimiento y la aplicación de las verdades espirituales proporcionan la verdadera fuente de felicidad. Mediante el poder de la verdad hay riqueza y mediante el poder de la paz hay salud. Juntos dan felicidad. Como un tónico, el conocimiento espiritual devuelve la esperanza a quien la ha perdido. La felicidad pura retorna al que busca estos nuevos horizontes llenos de esperanza. Se recuerdan cosas importantes que se habían olvidado. Esta sensación se puede comparar a la de volver a casa, al origen, a medida que uno ve los árboles y siente la brisa, ¡sabe que se está aproximando a algo que está cerca del corazón!El calor y el bienestar de la felicidad están escondidos en el interior del ser. Cuando las personas se enfocan en su interior y toman fortaleza de los poderes internos de la paz y del silencio, reavivan sus virtudes permitiendo que se eleve el nivel de felicidad. El alma comienza a abrirse a los secretos de cómo vivir de manera independiente sin convertirse en una víctima del mundo material, que por su propia naturaleza priva a la gente de su felicidad. La sabiduría del conocimiento espiritual ofrece los tesoros de cómo vivir y actuar en la verdad. Las acciones verdaderas son puras y la pureza es la madre de la felicidad y del bienestar. Las acciones verdaderas dan fuerza y felicidad a uno mismo y bienestar a los demás. Los tesoros espirituales incluyen las pautas sobre cómo mejorar la personalidad y la actividad. Para muchos, el progreso y la transformación personales son las llaves que abren la Puerta de la Felicidad.

Felicidad mental

La gente habla de la paz mental. La felicidad mental es un estado de paz en el que no hay trastornos ni violencia. La paz interna crea fe en el intelecto. La flauta de la felicidad suena de manera suave y constante en la mente de los que tienen esta fe, es decir, en los que han alcanzado la sabiduría del conocimiento espiritual. No importa lo adversa o difícil que pueda ser una situación, no se tiene miedo, porque el poder de la fe garantiza una victoria final. A medida que el intelecto se aligera con la sabiduría espiritual, hay menos cambios de estado de ánimo y menos dudas en el corazón. Una persona se vuelve más capaz de saldar sus cuentas de dolor y sufrimiento cuando mantiene una cuenta sana de felicidad. En un mundo en el que todas las relaciones tienen felicidad y sufrimiento, la lección principal que hay que aprender sobre la felicidad es: “Da felicidad y toma felicidad, no causes sufrimiento y no tomes sufrimiento”.La felicidad es prosperidad que proviene de la autosoberanía. Autosoberanía significa tener dominio sobre la mente, el intelecto, las tendencias de la personalidad y los sentidos físicos del cuerpo, estar completo con todos los poderes y todas las virtudes, así como alcanzar el equilibrio entre las características masculinas y femeninas. En cada alma humana existe un estado de perfección. En la búsqueda espiritual de esa perfección, el intelecto pasa por un proceso de redescubrimiento de su naturaleza divina.

Fortuna ilimitada

La felicidad no tiene precio. La felicidad no se puede comprar, vender ni negociar. La felicidad la consiguen aquéllos cuyas acciones, actitudes y características son puras y desinteresadas. En otras palabras, la calidad de la conciencia y las actividades de las personas determinan la riqueza de su vida.Sin embargo, la estabilidad social, económica y política se consideran fuentes de felicidad y de disfrute en la vida pero, cuando alguna de ésas áreas no funciona, desciende el nivel de felicidad en las personas. Cuando todos estos recursos se enfocan en las infraestructuras socioeconómicas, en detrimento del desarrollo del carácter moral y espiritual de las personas, cambia el orden de las prioridades en la vida y la felicidad disminuye gradualmente . Los valores morales y espirituales ayudan a reevaluar las prioridades y permiten que se tomen medidas proactivas y preventivas en los momentos oportunos. El camino de la felicidad está sembrado de oportunidades de oro. Por cada paso que se da hay garantizado un retorno de riqueza incalculable. Las acciones realizadas a lo largo del camino se convierten en la pluma para trazar las líneas de la fortuna. Hay una mayor felicidad entre las personas que recorren juntas el camino y, mediante acciones colectivas, trazan las líneas de la fortuna en el escenario viviente del mundo.

Extraído de "Valores para Vivir".

Programa educativo internacional.

Actitudes Aiki. - La sencillez -

2007-12-03T10:06:00.000+01:00

La sencillez atrae al instinto, la intuición y el discernimiento para crear pensamientos con esencia y sentimientos de empatía. Sencillez es la conciencia que llama a las personas a replantearse sus valores.

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La sencillez crece de las raíces sagradas, personificado una riqueza de virtudes y valores espirituales que se manifiestan en las actitudes, las palabras, las actividades y el estilo de vida. La sencillez es hermosa y, como la luna, irradia frescura, en contraste con el resplandor del sol. La sencillez es natural. Puede tener una apariencia corriente y carente de atractivo para aquellos cuya visión está acostumbrada a lo superficial. Sin embargo, para aquellos que poseen el discernimiento sutil de un artista, un vislumbre de sencillez es suficiente para reconocer la obra maestra.

Vivir con sencillez, pensar de forma elevada
La sencillez combina la dulzura y la sabiduría. Es claridad en la mente e intelecto. Los que personifican la sencillez están libres de pensamientos extenuantes, complicados y extraños. El intelecto es agudo y despierto. La sencillez invoca al instinto, la intuición y el discernimiento para crear pensamientos con esencia y sentimientos de empatía. En la sencillez hay altruismo, el que personifica esa virtud ha renunciado la posesividad y está libre de los deseos materiales que distraen el intelecto haciéndolo divagar hacia territorios inútiles.

Carecer de deseos no significa arreglárselas sin nada. Al contrario, uno lo tiene todo, incluyendo la satisfacción interna. Esto se refleja en el rostro —libre de perturbaciones, debilidades e ira— y en la conducta, con una elegancia y una majestad extraordinarias, pero a la vez ingenua. Sencillez es ser el niño inocente y el maestro sabio. Nos enseña a vivir con sencillez y a pensar de forma elevada. Las personas que viven con sencillez, generalmente disfrutan de una relación cercana con la naturaleza. Su ética proviene de las tradiciones perennes que funcionan en armonía con las leyes de la naturaleza. Se levantan al amanecer y se retiran al anochecer. Conocen la hora del día por la posición del sol y determinan las fechas de los días sagrados por la posición de la luna. Las hierbas se convierten en sus remedios naturales. La luna y las estrellas son las lámparas que los alumbran. El mundo natural es el aula en la que estudian. Esto no significa que todos debamos adoptar este estilo de vida. Sin embargo, se puede aprender de la naturaleza. Cuando se observa la ética de la sencillez, casi no hay desperdicio. Todos los recursos se valoran: el tiempo, los pensamientos, las ideas, el conocimiento, el dinero y las materias primas.De la sencillez surge la generosidad. La generosidad es compartir con un espíritu altruista los ingresos ganados a pulso.

Compartir los propios recursos conjuntamente y de forma cuidadosa es recuperar para las actividades humanas, el sentido de familia. La sencillez es algo más que ofrecer dinero y posesiones materiales, es dar de uno mismo aquello que no tiene precio: paciencia, amistad y apoyo. Con el espíritu de dar prioridad a los demás, los que adoptan la sencillez ofrecen su tiempo gratuitamente. Esto lo hacen con amabilidad, sinceridad, e intenciones puras, sin expectativas ni condiciones. Como resultado, esas personas cosechan frutos abundantes de las semillas que se sembraron con sus acciones generosas.

La belleza es verdad
La sencillez es verdad. La belleza de la verdad es tan sencilla que funciona como la alquimia. No importa cuántos disfraces se presenten ante ella, la luz de la verdad no puede permanecer escondida; alcanzará a las masas con un lenguaje muy sencillo y, al mismo tiempo profundo. Los mensajeros de la verdad siempre han personificado formas comunes, han llevado vidas sencillas, y han adoptado medios simples para impartir sus mensajes. Viven y dicen la verdad, ofreciendo belleza a las vidas de los demás. Su sencillez y esplendor pueden compararse al joyero. Fiel a la integridad de su profesión, el joyero hace todas y cada una de sus joyas preciosas y perfectas, pero él sigue siendo sencillo.Hoy en día la belleza está definida por las industrias de la moda y la estética, propagada por los ricos y los famosos y aceptada por las masas. La belleza, sin embargo, no se encuentra sólo en la apariencia, como dice el proverbio. La belleza, en su forma más sencilla, elimina la arrogancia de las ropas caras y de vivir de forma extravagante. Va más allá del rico y del pobre. Es apreciar las pequeñas cosas de la vida que a veces no son visibles ni aparentes para el resto del mundo. Sencillez es apreciar la belleza interna y reconocer el valor de todos los actores, incluso del máspobre o desafortunado. Es considerar que todas las tareas, incluso la más humilde, tienen valor y dignidad.

La ética de la sencillez
La ética de la sencillez es la precursora del desarrollo sostenible. La sencillez enseña a economizar. Enseña a investigar gracias al ejemplo de los que son claros y sinceros sobre sus necesidades y viven de acuerdo a ello. Sencillez es la conciencia que dirige una llamada a la gente para que se replantee sus valores. La sencillez cuestiona si se nos induce a comprar productos innecesarios. Las incitaciones psicológicas crean necesidades artificiales.

Los deseos estimulados por cosas innecesarias llevan a un conflicto de valores en el que se mezclan la avaricia, el miedo, la presión, y un falso sentido de la identidad. Cuando se satisfacen las necesidades básicas que permiten un estilo de vida confortable, los extremos y los excesos conducen al derroche y el desperdicio. Aunque se puede defender este enfoque como la forma de construir ciertas economías, no debe usarse a expensas de precipitar a otras economías a la pobreza extrema. No debe ser que el sacrificio impuesto sobre algunos proporcione una gran abundancia a otros. ¡Esto no es un principio sino una injusticia!La sencillez reduce la diferencia entre “lo que tengo” y “lo que me falta” demostrando la lógica de la verdadera economía: ganar, ahorrar, invertir y compartir los sacrificios así como la prosperidad, de manera que pueda haber una mejor calidad de vida para todas las personas, independientemente de donde hayan nacido.

Extraido de "Valores para vivir"
Programa Educativo Internacional

Entrenando...

2007-11-20T09:30:00.000+01:00

( Un Maestro de Aikido interrumpe el ejercicio y les comenta a sus alumnos )

"...Hoy impuse algunas restricciones a sus movimientos para animarlos a moverse de forma distinta. Los privé deliberadamente de su fuente de poder habitual al pedirles que mantuvieran los pies relativamente quietos en un lugar mientras enfrentaban un ataque.Con estas restricciones ya no podían confiar en sus piernas para mover una rígida organización de su torso ni podían depender del desplazamiento de su cuerpo para para generar impulso en la táctica....

Las restricciones tenían la intención de ayudarlos a descubrir el poder de su centro: las caderas , la pelvis y su cintura. Les pedí que enfrentaran el ataque de formas inusuales - a lo largo del cuerpo - para ayudarlos a organizarlos de otra forma y para instarlo a moverse de maneras nuevas...

¿Y qué sucedió? Todos empezaron lentamente porque era algo nuevo y tenían que verificar si podían imitar el movimiento que les había mostrado.No obastante, muy pronto la velocidad de la práctica empezó a incrementarse conforme se sentían más cómodos con el movimiento.Desafortunadamente, con la velocidad vino el descuido. los pies empezaron a moverse. El giro se constreñía o se estiraba. La continuidad del movimiento desapareció y se volvió lineal:Adelante y atrás, frena y avanza...Y en cada parada, en cada interrupción del flujo, volvían a depender de la fuerza y del impulso para pasar a la siguiente fase de la táctica.Las piernas rígidas, el gro se truncó, ...el movimiento de su Centro escapó a la periferia de sus hombros...No pasó mucho tiempo antes de que dejaran de explotar la nueva sugerencia para el movimiento. La atracción de la velocidad y su asociación con el control y la destreza los "jaleaba".

Ustedes querían ejercicio y gratificación más que aprendizaje. Renunciaron rapidamente a la oportunidad de encontrar nuevas fuentes de poder y nuevas maneras de expresarse.

Pero esa es su decisión, una decisión que tomaron por sí mismos o en silencio acuerdo con su compañero. O quizá sintieron la necesidad de moverse al mismo ritmo que otros practicantes. Incluso es probable que no hayan escuchado lo que dije, o que no hayan estado de acuerdo, o simplemente no han aceptado la sugerencia.

Todas tienen su explicación o sus razones , y yo puedo aceptarlas. Sólo pido que traten de comprender porqué decidieron actuar como lo hicieron y que determinen si fue en aras de una mayor destreza en su arte y de un mayor desarrollo de su ser...

Echó un vistazo al reloj y continuó...

- Extraído del libro: Aikido: el Camino de la armonía espiritual y la unión con el Universo. Dr.Stan Wrobel

LA TECNICA DEL SABLE DE SEKIUN

2007-10-19T11:50:00.000+02:00

.....Hiroyuki Aoki.

Dilatar el Tiempo, el Espacio y la Energía.
Aunque las teorías de Sekiun sobre el movimiento del sable estén un poco olvidadas en el Japón de hoy en día, digamos que estuvo influido por el Maestro de Zen Kohaku y es por ello, por lo que nos interesa especialmente. En tanto que los seres humanos, decía Sekiun, no debemos imitar a los animales ni en pensamiento ni en acción. En el movimiento del sable no hay ni misterio ni milagro, sino solamente una realidad controlada por el poder organizador del espíritu humano. La mayoría de los espadachines que hacen alusiones a técnicas mágicas u ocultas no eran maestros auténticos o, como lo hubiera dicho Sekiun, eran maestros de visión corta.
Consideraba que los que sólo enseñan un tipo de respuesta a unataque determinado, o un solo ataque en función de una situación dada, tienen una concepción delcombate no natural o indigna del hombre.
Su escuela solo proponía una única idea: ainuke, "atravesarse el uno al otro". Aunque ni Sekiun ni su discípulo Ichiun estén ya aquí para explicarnos exactamente lo que querían decir, podemos constatar que esta idea es muy diferente y muy superior a la noción de aiuchi, "golpearse o matarse el uno al otro".
Para Sekiun, el objetivo más elevado es entrar en el espacio sagrado, único, el yuiitsu muni, "Uno solamente, dos nunca". Aunque sea posible para todo el mundo entrar en este espacio, es imposible alcanzarlo por medios ordinarios. Dos personas que se encuentren en este nivel deben estar en perfecta sintonía. Cuando se encuentran, la ainuke se produce antes de que el combate comience realmente.
Sekiun denominaba sei o "Sagrado" al nivel espiritual más elevado que puede alcanzarse. Este reino es yuiitsu muni, "como la luna y el sol son uno". Es el más elevado y sagrado de los niveles espirituales.En otras palabras, si deseamos alcanzar el nivel más elevado, debemos hacer todo para permanecer en el reino de Dios. Según las palabras de Cristo: "Ese día reconoceréis que yo estoy en mi Padre y vosotrosen mí y yo en vosotros" (Juan, 14-20). Aunque el reino de Dios este abierto a todos, es demasiado sagrado para que podamos entrar por nuestros propios medios. Este reino está gobernado por la gracia de Dios. O para decirlo simplemente, "Todo el mundo puede entrar, pero, ¿quién puede entrar?".
Cuando un ser humano entra en comunicación con otro ser humano y al mismo tiempo se une a Dios ¿no podemos hablar entonces de una "unidad completa del ser"?. Y lo que se llama "pecado" en el cristianismo es lo que destruye esa unidad o nos impide alcanzarla. Lo que queda una vez se nos pela la piel y que perdemos nuestra carne, huesos, sangra, órganos y nuestra vida, cuando nuestro cuerpo se reducen a cenizas, no es nada más que el pequeño espacio que ocupamos en este gran cosmos. Este espacio tiene su propia realidad y solo puede ser comprendidocomo "Lo que es" (Yavhé en hebreo). Cuando Moisés le pregunto a Dios "Cuál es tú nombre?, Dios respondió "Mi nombre es el que es" ("Soy el que soy"). Debemos abrirnos camino con nuestras manos y nuestro espíritu. Esta búsqueda nos permitirá reunirnos con los que han descubierto realmente el reino de Cristo y de Dios. Esto se llama en japonés Kiichi, "volver a la unidad".
Sekiun enseñaba que el sable debe utilizarse como los palillos para comer. Se cogen normalmente, sin pensar, como si fueran una prolongación de nuestras manos. Cuando nos desplazamos, decía, hay que hacerlo como un bebé. Esto difiere mucho de los consejos que se dan habitualmente y que dicen que hay que golpear con todas las fuerzas contrayendo los músculos del brazo y cerrando los puños. También decía que no hay que intentar concentrar un poder especial en la parte inferior del hara, o abdomen, sino que tenemos que seguir naturalmente a nuestro cuerpo, allí donde nos lleve. Añadía que no hay ni vencedor ni vencido, ni fuerte ni débil. Y además, que no hay movimiento demasiado rápido ni demasiadolento, ni un momento de intervención que se deba respectar especialmente. Solo desplazarse bajo la dirección de nuestro cuerpo. Sekiun aseguraba que no existía "ma", espacio de relación particular entre uno y su compañero, ni que tampoco existía un momento especial de intervención. Si la distancia entreuno y su compañero es demasiado grande, bastaba avanzar hasta que fuese correcta para después atacar. Atacar simplemente si la distancia era la correcta desde el principio. También aconsejaba nointentar revestir la técnica de una filosofía particular.
Todas esas ideas parecen hoy en día increíbles y, puede que existan en la actualidad filosofías más profundas que la de Sekiun. Pero hay que recordar que se expresaba hace trescientos cincuenta años y que toda su experiencia se debía al sable.Para expresar su visión del mundo, creó una técnica, nyuwamubyoshi o "movimiento relajado, apacible y sin ritmo". Esta expresión nos permite imaginar hasta que punto su técnica debía ser relajada, efímera y apacible. Sin depender particularmente de la potencia o del momento, su movimiento superó lo que se entiende habitualmente por la noción de ma. Los tres principios clave de las artes marciales son la utilización de la energía, el tiempo y el espacio, pero en la teoría y pensamiento de Sekiun, losencontramos metamorfoseados y en expansión infinita. Es evidente que las artes marciales y su visión del mundo tradicional no son suficientes para explicar el conjunto de sus ideas. En su búsqueda del Tao, creo que Sekiun, después de alcanzar todo lo que era humanamente posible, se encontró al final cara a caracon el "Dios Creador". En ese momento resplandeció con la gloria de Dios y fue purificado por el Espíritu Santo que llenó su Ser. Por esta gracia, debió alcanzar cimas más allá de la capacidad o del alcance de los procesos mentales ordinarios.
Sekiun criticó y rechazó a los grandes especialistas del sable, sus predecesores y a su propio maestro, porque concedían demasiada importancia al combate y a la victoria. Declaraba que todas estas filosofías y técnicas floridas, sólo destinadas a obtener la victoria, finalizaban simplemente en "combates bestiales".Insistía en el hecho que la más elevada de las técnicas secretas era nyuwamubyoshi y que nuestro ideal espiritual debía ser alcanzar el reino de lo sagrado. Quería decir, parece ser, que lo más importante con el sable no era saber deshacerse de un adversario o sobrevivir en una batalla, sino como entrar en unespacio sagrado. Cuando dos hombres santos se encuentran y entrecruzan sus sables, dejan de lado todas las turbulencias del mundo y vuelven a la naturaleza donde alcanzan la condición original, la de un niño. A ese instante le llama ainuke. Los conceptos de Sekiun marcan el apogeo de las artes marcialesjaponesas.
Para describir las técnicas de sable, empleamos dos expresiones, satsujinto, "matar con el sable" y Katsujinken, "dar la vida con el sable". Pero Sekiun llegó a esta teoría llevando a cabo combatesverdaderos en los que uno de los adversarios podía muy bien perder la vida. En consecuencia, comprendió que no se podía hacer corresponder superficialmente ainuke y Katsujinken, por lo que estas dos expresiones tradicionales pierden su sentido y ya no tiene relación con las ideas de Sekiun.
Aunque se sepa poco de la vida y de la enseñanza de Sekiun, la luz de sus realizaciones brilla alta y clara en la historia de las artes marciales japonesas. Algunos otros practicantes de la vía del sable son más celebres que Sekiun debido a leyendas asociadas a sus nombres, pero os aseguro que los héroes de novela tienen poco que ver con los practicantes auténticos de artes marciales. Recordemos que Sekiun pudo alcanzar su nivel por una especie de "gracia histórica", el don de las generaciones precedentes.
Cada época ha producido su especialista de artes marciales y al sucederse de generación en generación han transmitido la vía del sable. Por este proceso, toda época ha conocido al menos, un individuo capaz de entrar en el reino del sei (sagrado). Sekiun era un maestro revolucionario y su época contribuyó a abrirle los ojos.
Después de Sekiun hubo numerosos maestros de artes marciales. Algunos utilizaron los mismos medios de expresión que Sekiun y a menudo su enseñanza era más detallada o más exotérica pero no creo que hubiese una filosofía de las artes marciales comparable a la suya hasta Yamaoka Tesshu, un maestro de la era Meiji de una estatura y de una importancia sin igual.
Nuestros predecesores en las artes marciales se orientaban hacia la búsqueda interior y la liberación individual; no debemos olvidar que el Japón era en esa época un país aislado y poco democrático. el Japón moderno abierto al mundo y más democrático, incita menos a ese tipo de búsqueda.
Hoy es importante que un practicante de las artes marciales sea consciente que, aunque nuestra época difiera fundamentalmente de la edad clásica, sin embargo ofrece un buen número de nuevas direcciones y adversarios a los que enfrentarse. tenemos la responsabilidad y la obligación de hacer participe de nuestras opiniones a nuestros conciudadanos y a nuestros dirigentes especialmente en lo relativo a los problemas sociales y del medio ambiente. Nuestro movimiento, por tanto, debe diferir de lo que ocurría anteriormente.
Hiroyuki Aoki.Un Arte de Movimiento y de Expresión de la Vida.

.:Perseverancia:.

2007-10-10T08:58:00.000+02:00

La perseverancia es uno de los valores más presentes en la mente de los japoneses. Un valor transmitido generación tras generación, y que es uno de los fundamentos del Bushido. La vida no es solo soñar y empezar proyectos, también hay que ser perseverante e insistir hasta hacer realidad lo que cada uno se propone. Quizás sea otra de las razones por las que Japón logró convertirse en la segunda economía mundial después de perder la guerra.Pensad por ejemplo en el manga y anime donde el/la protagonista suele se presentado/a en su niñez sin apenas ningún talento y con bastantes defectos pero tiene un propósito o un objetivo en la vida.

La perseverancia del protagonista hará que vaya ganando sabiduría siendo cada vez mejor en lo suyo hasta convertirse en una especie de héroe. Comparadlo con el típico cómic o serie americana donde el héroe o heroina ya es un/a héroe/ina con grandes poderes innatos desde el principio; aunque también son perseverantes de una forma algo diferente a la japonesa por conseguir lo que quieren, son ambiciosos.Otra característica típica de los héroes de películas y manga japonés es que sus objetivos son sencillos, simples y puros; no tienen grandes ambiciones.

Hay muchos mangas donde el protagonista quiere ser un buen chef de sushi, quiere ser el mejor presentador de la tele de su provincia, quiere ser un buen vendedor de casas, e incluso hay una serie de televisión sobre la vida de las azafatas del Shinkansen y como se esfuerzan por atender a los clientes cada vez mejor. Son objetivos “sencillos”, con los que se puede identificar cualquier japonés de a pie. Pero, la insistencia por conseguir sus “sencillos” objetivos les lleva a hacer grandes cosas. Pensad por ejemplo en los protagonistas de Dragon Ball o Naruto, ambos de corazón puro e inocente pero gracias a su perseverancia consiguen grandes cosas. Junto a la perseverancia, otro valor relacionado y muy cultivado por los japoneses es el de la paciencia. Hay un refrán japonés que dice algo así como “si quieres calentar una roca siéntate encima de ella 100 años”. Son extremadamente pacientes, pero no en el sentido de quedarse parados sin hacer nada, sino en el sentido de ser insistentes y ser paciente hasta conseguir el propósito deseado. El valor de la perseverancia también está presente en el idioma japonés y en muchas de sus expresiones que se usan a diario. Una de las primeras palabras que todos los que estudiamos japonés aprendemos es “ganbarimasu” 頑張ります que se suele traducir como “Hacerlo lo mejor posible”. Pero en realidad, si miramos detalladamente los caracteres que componen la palabra ganbarimasu tenemos que: 頑 significa (cabezota, con firmeza) y 張 que significa (estirar, extender). Es decir, el significado que siente un japonés cuando dice “ganbarimasu” sería algo así como “Estirar, llevar al máximo mi cabezonería/objetivo”. La palabra “ganbarimasu” y también la variación “ganbatte kudasai” que significa “Hazlo lo mejor posible”(traducción típica)/”Se cabezón y firme hasta conseguir lo que te propones”(traducción mia) se utilizan muchísimo para dar ánimos en el trabajo, en el deporte, en los estudios etc. Por ejemplo, si en España un amigo tiene que estudiar para un examen, al despedirnos el último día le diríamos “Ánimo con el examen y mucha suerte”. Solemos utilizar la palábra “ánimo” que viene del latín “anima, animus” que significa “alma”. Supongo que lo que estamos diciendo al dar “ánimo” es que nuestra alma está con la suya o que le damos “energía a su alma” para que consiga aprobar el examen. En cambio un japonés, antes del exámen diría simplemente “ganbatte kudasai”, que sería “Hazlo lo mejor posible”/”Se cabezón y firme con el examen”.

Fijaos que en el caso japonés no hay ningún elemento de suerte o implicación nuestra o del alma en el éxito de nuestro amigo, simplemente le estamos diciendo que lo haga lo mejor que pueda, que sea perseverante.La perseverancia es “buena” en parte pero también se puede convertir en “ser pesado, y cabezota” si se lleva al extremo. Muchas veces los japoneses no saben medir su perseverancia y llegan al límite de pesado y cabezón. Por ejemplo, en el mundo de los negocios, las empresas japonesas tienen fama de “cabezotas”. Antes he comparado el cómic americano con el manga. En el manga los héroes tienen objetivos puros y sencillos que persiguen con perseverancia mientras que en el cómic americano los héroes tienen ya poderes innatos y tienen grandes objetivos que consiguen con ambición. Estados Unidos, y sus empresas han conseguido dominar el mundo gracias mil factores, pero quizás uno de los factores más importantes sea la ambición de los estadounidenses; en cambio en Japón la ambición no es tan importante (De hecho, está mal mirada) y lo que les lleva al éxito es la perseverencia. ¿Perseverancia o ambición? ¿Qué es más importante? ¿Qué valor nos lleva al éxito en España, “el pelotazo”, “la vagancia”?Volviendo al ejemplo del examen, en España solemos decir “¡Suerte! en el examen de mañana”. Pero lo más interesante sobre los examenes no es lo de la “suerte”, sino quién es considerado como “héroe” en los institutos y universidades españolas. En nuestro país el “héroe” es aquel que consigue aprobar estudiando lo mínimo, conocido popularmente como “la ley del mínimo esfuerzo”; un fenómeno que se puede ver en todo el mundo pero cuya presencia es MUY significativa en España. En España el que estudia una noche y aprueba con un 4.6 en revisión es un “héroe” y es admirado mientras que el que ha estudiado dos meses seguidos y saca un 8 es considerado un “pringao/empollón” y es envidiado.

Este es un solo un ejemplo, pero seguro que si os paráis a pensar un poco encontráis miles de ejemplos en los que se promueve la “vagancia“, “el pelotazo” como valores admirables en nuestro país.Otra diferencia entre USA, España y Japón es la consideración del “fracaso”. En Estado Unidos, la gente incluso presume de sus “fracasos” destacando los fallos que tuvo y lo que aprendió para corregirlo en el futuro. En Japón el “fracaso” suele ser “repartido” entre los miembros de un grupo, equipo o família para que no recaiga todo el peso en un individuo en concreto; además se animará n todos los miembros del grupo unos a otros con “ganbarimasu” para salir del hoyo. En España el que fracasa es ¡un fracasado! y todo el mundo de su alrededor se lo intentará echar en cara y hablará mal de él. Recuerdo que en mi adolescencia tenía un miedo terrible a “fracasar”, pero un profesor me enseño que “lo importante no son las veces que te caes, sino las veces que te levantas”. Quizás es la lección más importante que aprendí en el instituto. Pongo “fracaso” entre comillas porque no me gusta nada esa palabra, no creo en el fracaso.Creo que copiar un poco la ambición de los estadounidenses y la perseverancia de los japoneses eliminando nuestra vaguería nos vendría bastante bien.

Fijaos que he especificado un poco, porque los extremos no me gustan, de hecho, la ambición sin límites ha llevado a los estadounidenses ha hacer cosas malas, y la perseverancia exagerada de los japoneses les ha llevado a ser considerados en el mundo de los negocios como cabezotas.

Extraído de www.kirainet.com

Actitudes Aiki. - El Amor -

2007-10-05T09:39:00.000+02:00

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El amor es el principio que crea y sustenta las relaciones humanas con dignidad y profundidad. El amor espiritual nos lleva al silencio, y éste tiene el poder de unir, guiar y liberar a las personas. El amor es la base para el principio de ecuanimidad entre el espíritu y la persona. Cuando el amor está combinado con la fe, crea una base fuerte para la iniciativa y la acción. El amor es el catalizador para el cambio, el desarrollo y los logros.

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El amor no es sólo un deseo, una pasión, un sentimiento intenso hacia una persona u objeto, sino una conciencia que es a la vez desinteresada y satisface el propio ser. Se puede sentir amor por el país de orígen, por un propósito apreciado, por la verdad, la justicia, la ética, por las personas, la naturaleza, el servicio a los demás y por Dios. El amor emana de la verdad, y de la sabiduría. El amor basado en la sabiduría es amor real, no es un amor a ciegas. Descubrir los secretos del amor es observar cómo se revelan los secretos de la vida.

La base del amor verdadero
La base del amor real entre las personas es espiritual. Ver al otro como un ser espiritual, como un alma, es ver su realidad. Ser consciente de esa realidad es tener amor espiritual: cada persona internamente completa, autónoma, pero al mismo tiempo totalmente interconectada con los demás, reconoce ese estado en el otro. Como consecuencia, hay amor constante y natural. El amor verdadero se da cuando el alma tiene amor hacia el alma. El amor por el alma es eterno, ya que el alma nunca muere. Tal amor es virtuoso y proporciona alegría. El apego a lo perecedero es erróneo y causa sufrimiento.Cuando prevalece el amor espiritual, es imposible que haya enemistad, odio, ira o celos. Los sentimientos negativos se transforman en positivos gracias a la serenidad del amor. En el amor espiritual hay armonía, ya que el amor elimina las tendencias a controlar o a ser dependiente, y asegura la bondad, el cuidado y la comprensión amistosa.

La serenidad del amor
Amor espiritual significa no fijarse en las debilidades de los demás, sino interesarse en eliminar los propios defectos. El método para hacer eso es revisarse internamente con regularidad para verificar hasta qué punto se ha adoptado el hábito natural de hacer felices a los demás, en vez de hacerles sufrir. Sin embargo, el amor verdadero del corazón también significa que uno no puede soportar el ver las debilidades de aquellos a quienes ama. Hay un deseo puro de corregir lo que no nos parece adecuado. Tal corrección se llevará a cabo, por un lado, con los sentimientos de amor y, por otro, con el poder de las palabras. Debe haber un equilibrio entre los dos. Cuando las palabras son demasiado fuertes o excesivas, el resultado no es satisfactorio. Si las palabras son muy hirientes, el otro puede sentirse insultado o humillado por el autoritarismo. Cuando se consigue el equilibrio correcto entre amor y poder en las palabras se da a los demás la experiencia de compasión, misericordia y beneficio. No importa cuán poderoso o amargo sea el mensaje, conmoverá el corazón del otro y se experimentará su veracidad. Los seres humanos se han quedado atrapados en un modelo de comportamiento que ha distorsionado el valor del amor y la capacidad de confiar mutuamente en los sentimientos e intenciones. En un momento dado hay amor y en el siguiente, ese amor se rompe, produciendo un dolor y pesar inmensos. Es como si el intelecto humano hubiera perdido la conexión con la única Fuente eterna de amor y se apoyara en los recursos temporales. Como consecuencia, en lugar de poseer una sola fortaleza y un solo apoyo de la fuente incondicional, las almas humanas permanecen sedientas de amor verdadero, y lo anhelan aunque sólo sea una gota. Sin este amor, siguen buscando y vagabundeando angustiadas.

La llama eterna
El mundo piensa en Dios como la máxima fuente de amor, el Océano del Amor, la Llama Eterna. Dios da, de manera incondicional, amor imperecedero, universal y único. Imperecedero porque es ilimitado, constantemente radiante y siempre disponible. Universal porque no tiene límites ni preferencias, emana vibraciones amorosas hacia todas las almas de todas las culturas, razas y credos. Único porque el fuego del amor de Dios limpia el corazón y el alma. Los que se benefician de este amor restablecen los lazos de una relación eterna. Los que experimentan el amor espiritual de Dios, los que “se funden con la Llama Eterna de la Verdad”, se desconectan de toda falsedad. Tales personas han aprendido la primera lección de hermandad universal: que todas las personas sienten amor unas hacia las otras porque son hijas del mismo Padre. A esto se llama amor espiritual.Cuando el fuego del amor espiritual se enciende, las personas comienzan a ejercer el poder de la voluntad para liberarse de la esclavitud de las gratificaciones momentáneas. Se invierte tiempo y se hacen esfuerzos para edificar un estado interno en el que el amor se revele en el rostro y en cada actividad. Con la comprensión del amor espiritual, las personas se afectan menos por las circunstancias adversas. Contemplan las nubes negras y las tormentas como si fueran oportunidades para ejercitar su fortaleza y recursos internos. Su llama no se extingue aunque los demás no les ofrezcan amor. Superan los pensamientos que les pueden llevar a alejarse de una persona, un lugar o una tarea en particular. En cambio, existe la fe de que con determinación, sabrán crear una diferencia significativa y beneficiosa. Cuanto más esfuerzo se hace para amar, más amor se recibe. La chispa del esfuerzo es el amor, y verdadero amor por el esfuerzo significa eliminar cualquier debilidad que obstaculice el camino del amor.Se puede transformar un mundo entero mediante una visión de amor, una actitud de amor y acciones llenas de amor. El amor espiritual es fundamental para crear un mundo mejor, un mundo de verdad. En un mundo mejor, la ley natural es el amor y en una persona mejor, la naturaleza es amorosa de forma natural.

Extraido de "Valores para la vida"
Programa educativo internacional

Actitudes Aiki. - El Respeto -

2007-09-27T10:12:00.000+02:00

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El respeto comienza en la propia persona. El estado original del respeto está basado en el reconocimiento del propio ser como una entidad única, una fuerza vital interior, un ser espiritual, un alma. La conciencia elevada de saber “quién soy” surge desde un espacio auténtico de valor puro. Con esta perspectiva, hay fe en el propio ser así como entereza e integridad en el interior. Con la comprensión del propio ser se experimenta el verdadero autorrespeto.

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Fuente de conflicto
El conflicto se inicia cuando falta el reconocimiento de la propia naturaleza original y la del otro. Como resultado, las influencias negativas externas dominan completamente el respeto. Estabilizarse en el estado elevado del propio ser asegura auténtico respeto por y de los demás debido a que se actúa con la conciencia de que todo ser humano tiene un valor innato, que es puro y virtuoso. Esta forma de pensar garantiza la victoria final, porque la interacción sobre esta base asegura que surja la bondad inherente del propio ser y de los demás.La causa de todas las debilidades se origina en la ausencia de autorrespeto.

La persona se llena de diferentes deseos o expectativas, exigiendo consideración o respeto de los demás. La persona, al hacerse dependiente de fuerzas externas en lugar de sus poderes internos, mide el respeto mediante los factores físicos y materiales, tales como la casta, el color, la raza, la religión, el sexo, la nacionalidad, el estatus y la popularidad. Cuanto más se mide el respeto sobre la base de algo externo, mayor es el deseo de que los demás tengan un reconocimiento hacia mí. Cuanto mayor es ese deseo, más se es víctima del mismo y se pierde el respeto hacia uno mismo y hacia los demás. Si las personas renunciaran al deseo de recibir consideración de los demás y se estabilizaran en el estado elevado de autorrespeto, la consideración y el respeto los seguiría como una sombra.

El desafío es desarrollar el valor del respeto en el propio ser y darle una expresión práctica en la vida diaria. Aparecerán obstáculos para probar la solidez del respeto y, con frecuencia, se sentirán en los momentos de más vulnerabilidad. Es necesaria la confianza en uno mismo para tratar con las circunstancias con seguridad, de manera optimista, esperanzadora. En las situaciones en las que parece que todos los apoyos se han desvanecido, lo que permanece fiel es el nivel en que se ha podido confiar internamente en el propio ser.

Ambiente de respeto

El poder de discernir crea un ambiente de respeto, en el que se presta atención a la calidad de las intenciones, actitudes, conductas, pensamientos, palabras y acciones. En la medida que exista el poder de la humildad en el respeto hacia el propio ser —y el discernimiento y la sabiduría que permiten ser justo e imparcial con los demás— habrá éxito en la forma de valorar la individualidad, apreciar la diversidad y tomar en consideración la tarea en su totalidad. El equilibrio entre la humildad y el autorrespeto da como resultado el servicio altruista, una actuación honrosa desprovista de actitudes débiles tales como la arrogancia y la estrechez mental. La arrogancia daña o destruye la autenticidad de los demás y viola sus derechos fundamentales. Un temperamento así perjudica también al transgresor. Por ejemplo, la tendencia a impresionar, dominar, o limitar la libertad de los demás se manifiesta con el propósito de imponerse en detrimento del valor interno, de la dignidad y la paz mental. El respeto original se subordina a uno artificial.

Por tanto, pretender ganar respeto sin permanecer consciente del propio valor original se convierte en el método mismo para perderlo. Conocer el valor propio y honrar el de los demás es la auténtica manera de ganar respeto. Puesto que tal principio tiene su origen en ese espacio prístino de valor puro, los demás sienten intuitivamente, la autenticidad y la sinceridad. En la visión y la actitud de igualdad existe una espiritualidad compartida. Compartir crea un sentimiento de pertenecer, un sentimiento de familia.Ese sentido de honor y de valor puede extenderse a la naturaleza. La falta de respeto y trabajar en contra de las leyes de la naturaleza ocasionan un desequilibrio ecológico y desastres naturales. Cuando el respeto y la reverencia se extiendan a la energía eterna de la materia, los elementos servirán a la humanidad con precisión y abundancia.Respeto es el reconocimiento del valor inherente y de los derechos innatos de los individuos y de la sociedad. Estos deben ser reconocidos como el foco central para lograr que las personas se comprometan con un propósito más elevado en la vida. El respeto y el reconocimiento internacionales por los derechos intelectuales y las ideas originales deben observarse sin discriminación. La grandeza de la vida está presente en cada uno, por lo que todo ser humano tiene el derecho a la alegría de vivir con respeto y dignidad.

Extraido de "Valores para vivir"
Programa Educativo Internacional

.:El Zen y el Kendo:.

2007-09-18T09:56:00.000+02:00

Todos sabemos el vínculo que existe entre el Kendo y el Zen, en estas palabras de Kodo Sawaki, publicadas en la autobiografía de Taisen Deshimaru, introductor del Zen en Europa y practicante de Kendo, podemos comprobarlo:

La escuela Unkoryu (una de las escuelas de artes marciales más antigua del Japón), tiene como primer precepto el deshacerse de todo egoismo. Aquel en el que la intención de matar a su adversario está aun presente, deberá el mismo perder la vida.La meta del combate tal y como lo enseña la escuela Unkoryu es tocar al adversario sin pensar en si mismo. Durante todo el tiempo del combate, los dos adversarios deben abandonar toda preocupación vulgar, todo artificio, toda astucia y no temer a la muerte. El Zuijunsho expresa con concisión la esencia misma de esta afirmación: “El adepto a las artes marciales debe llegar al no-pensamiento, al no-deseo, a la no-esperanza, al no-apego, a la no-relajación; debe estar preparado a lanzarse como el viento, ser tan inmóvil como él. Hay que ser libre como el aire que se desplaza a través del cielo y de la tierra, y puede alcanzar no importa que rincón del universo”.Es indispensable preservar con determinación en la meta que se ha fijado inicialmente. ¡Si un hombre no es capaz de alcanzar el paraíso, al menos que acepte el infierno!.

Extraido del cuaderno de notas del Maestro Kodo Sawaki.Publicado en: Autobiografía de un monje Zen, por Taisen Deshimaru.
Editorial Luis Cárcamo.

Actitudes Aiki. - La Unión-

2007-09-17T10:40:00.000+02:00

La unidad es armonía entre las personas de un grupo. La unidad se mantiene al concentrar energía y dirigir el pensamiento, al aceptar y apreciar el valor de la rica indumentaria de los participantes y la contribución única que cada uno puede hacer y al permanecer leal no sólo el uno al otro sino también a la tarea.

La unidad se construye a partir de una visión compartida, una esperanza anhelada, un fin altruista o una causa para el bien común. La unidad da sustento, fuerza y valor para hacer que lo imposible se haga posible. Junto con la determinación y el compromiso, la unidad hace que la tarea más difícil parezca fácil.

La estabilidad de la unidad proviene del espíritu de igualdad e identidad, de los valores nobles personificados en los principios universales fundamentales. La grandeza de la unidad es que se respeta a todos. La unidad crea la experiencia de cooperación, aumenta el fervor y el entusiasmo por la tarea y hace que el ambiente sea poderoso y facilitador.

En Armonía

Una reunión carece de unidad mientras no haya armonía dentro del propio ser y entre las personas del grupo. Así como un músico necesita ensayar a solas con su instrumento antes de formar parte de una orquesta sinfónica, la persona necesita soledad para estar en contacto con su capacidad, su potencial y su especialidad antes de unirse al grupo. Para que haya eficiencia individual, se necesita que haya claridad y limpieza en las motivaciones e intenciones. Mirar hacia el interior ayuda a armonizar pensamientos, palabras y acciones. La persona puede entonces adaptarse según sea necesario. Esta integración personal mantiene al individuo “sintonizado”.

La orquesta crea consonancias de sonido gracias a la combinación de las distintas cadencias rítmicas de cada uno de sus instrumentos. De la misma manera, un grupo se vuelve dulcemente armonioso cuando cada persona adopta el poder de acomodar las capacidades y especialidades de los demás; las entona con el propio ser, y luego se combina con la orquesta. La unidad se mantiene al concentrar energía para dirigir el pensamiento, al aceptar y apreciar el valor del conjunto de participantes y la contribución única que cada uno puede apuntar, y permanecer leal no sólo uno al otro sino también a la tarea. Este enfoque positivo construye gradualmente un “crescendo” a medida que se experimenta la unidad en la diversidad; y como la unidad inspira un compromiso personal más fuerte y un logro colectivo mayor, ¡se pueden crear tanto la danza como la música!

Causas de la falta de unidad

Una muestra de descortesía puede causar una ruptura en la unidad. Interrumpir a los demás, criticarlos de forma destructiva y prolongada, vigilarles o controlarles son acordes estridentes que golpean duramente los vínculos y las relaciones. El ego y la inferioridad producen sonidos disonantes. Esta disonancia puede escucharse fácilmente o de forma muy sutil, y se puede encontrar desde el dilatarse en las debilidades de los demás y en la sed de ser reconocido hasta en los celos, la inseguridad y las dudas. A veces, por detalles insignificantes, las personas se vuelven agresivas, se disgustan, se enojan o se ponen violentas; entonces se desintegran en pequeños grupos, provocando oposición y conflictos. Después se hace esencial volver a afinarse.

Una necesidad humana básica es el sentimiento de pertenencia, de formar parte de un todo unificado. La gente no quiere permanecer aislada, sin pensar en el mundo que los rodea. También es muy humano interesarse en otras personas y otras culturas así como tener un profundo sentimiento de compasión por el sufrimiento e injusticias que se infringen a los demás. Por tanto, forma parte del instinto humano el querer estar juntos y formar agrupaciones naturales o estructurar reuniones que proporcionen una plataforma común para hablar unos con otros. De esta forma, la gente aprende a conocerse, a comprenderse y a ayudarse mutuamente. Esto es válido tanto para los individuos como para las naciones. Consciente o inconscientemente, elegimos estar juntos para actuar juntos.

Hoy en día, nuestra curiosidad se satisface con la ayuda de la televisión y los medios de comunicación, porque nos traen a las personas y culturas de todo el mundo a la mismísima sala de estar de nuestra casa. Si esto no es suficiente para algunos, ¡viajar puede darnos experiencias directas! La humanidad puede enorgullecerse de sus virtudes y de su ingenuidad. Sin embargo, junto a todo lo bueno, la humanidad es igualmente culpable de sus vicios. Cuando se ven a los hermanos como “enemigos”, la energía vital se dirige de manera equivocada y el hogar de la unidad se estremece constantemente. Como resultado, la humanidad no ha podido sostener la unidad en contra de los enemigos comunes: las guerras civiles, los conflictos étnicos, la pobreza, el hambre y la violación de los derechos humanos..

El foco interno

Para crear unidad en el mundo hay que comenzar por cambiar la conciencia individual. Esto requiere que el intelecto humano se aleje del conflicto y la confusión —de manera progresiva durante un cierto lapso— para concentrarse en direcciones positivas. Tal foco interno no aísla al individuo, al contrario, hace lo opuesto: lo acerca a los demás, y en este acercamiento, en esa humanidad compartida, hay una fuerza colectiva para explorar y sostener una transformación fundamental y constructiva.

Extraido de "Valores para la vida"
Programa educativo internacional

Actitudes Aiki. - La Responsabilidad -

2007-06-15T11:51:00.000+02:00

Una persona responsable cumple con el deber que se le asignó y permanece fiel al objetivo.
Las responsabilidades se llevan a cabo con integridad y con sentido del propósito.
Una persona responsable cumple con el deber que se le asignó y permanece fiel al objetivo.
Las responsabilidades se llevan a cabo con integridad y con sentido del propósito.

Las circunstancias, necesidades y elecciones sitúan a las personas en situaciones y roles particulares. Responsabilidad moral es aceptar lo que se requiere, honrar el papel que se nos ha confiado y llevarlo a cabo conscientemente, poniendo lo mejor de uno mismo. Al actor se le ha dado un papel. Debe ser consciente de esto y no desear estar en otro lugar o ser otra persona. Las tareas asignadas deben realizarse con integridad y sentido de propósito.

Actuar responsablemente En la vida, la responsabilidad personal proviene de muchas fuentes previsibles e imprevisibles, e implica asociarse y participar, comprometerse y cooperar. La responsabilidad social y global requiere de todo lo antes mencionado, así como de la justicia, la humanidad y el respeto por los derechos de todos los seres humanos. Ello conlleva prestar atención especial para asegurar el beneficio de todos sin discriminación.Algunos interpretan la responsabilidad como una carga y no logran verla como algo personalmente relevante. Creen conveniente proyectarla como si fuera el problema de otros. Estas personas no asumen sus responsabilidades, sin embargo, cuando se trata de sus derechos ¡son los primeros en reivindicarlos!Una persona responsable persevera, no con terquedad, sino con la motivación de cumplir con el deber que se le asignó y permanece fiel al objetivo. Cuando hay la conciencia de ser un instrumento, o un facilitador, la persona permanece neutral y flexible en su papel. Permanece desapegada, pero con un claro entendimiento de lo que se necesita hacer. Cuando se interpreta un papel con precisión y efectividad uno se siente satisfecho y alegre por haber realizado una contribución significativa.La responsabilidad a menudo requiere de la humildad para ayudar a superar los obstáculos creados por el ego. Por ejemplo, el que actúa con responsabilidad no se apodera ni controla los resultados. El que actúa con responsabilidad también tiene la madurez de saber cuándo debe delegarse una responsabilidad a otro. Una de las principales barreras es estar demasiado apegado a la responsabilidad. Ser excesivamente meticuloso conduce a la preocupación, las dudas y al miedo, lo cual puede tener un efecto paralizante en la toma de decisiones, dando como resultado consecuencias indeseables.

La colaboración es esencialLas personas responsables trabajan en colaboración entre ellas. Esto es cierto para todas las tareas y especialmente importante en las áreas que afectan la vida de los demás. Las personas responsables operan sobre dos premisas: 1) que todos los participantes tienen algo valioso que ofrecer, y 2) que la situación requiere un ambiente cooperativo y no competitivo. Las personas responsables no caen en la trampa del complejo de inferioridad ni de superioridad; reconocen que el resultado óptimo no depende de una sola persona, un sólo grupo o una sola nación.La responsabilidad significa administrar con eficacia el tiempo y los recursos para obtener el máximo beneficio, amoldándose a la vez a los cambios necesarios. Las decisiones en la conciencia de ser responsable por el bienestar social o global animan a realizar acciones de manera altruista. Al asumir la responsabilidad en favor de los derechos de los demás, debe planificarse el costo de todos los medios: mentales, físicos y espirituales. Esto incluye tener en cuenta los recursos acumulados y disponibles y su uso eficiente y equitativo. La falta de atención, el descuido, la corrupción, la codicia, o la falta de sentido común provocan no sólo que algunas personas o algunas zonas no reciban nada, que otras no reciban lo suficiente y que otras reciban en exceso, sino también la pérdida innecesaria de vidas humanas y de recursos naturales.

Responsabilidad ante la vida Cuando la finalidad de una acción es mejorar a una persona o al mundo, cuando se acepta este papel y esa responsabilidad, se necesita a la vez un sistema de apoyo interno que asegure la asimilación de las cualidades esenciales y su puesta en práctica. Esto es necesario para todos y en especial para los padres, educadores, líderes religiosos y políticos y celebridades, así como para los que marcan el rumbo de diversas disciplinas porque todos ellos son modelos de conducta. Todas estas personas tienen roles significativos porque ayudan a perfilar normas y modelos de conducta que ejercen una enorme influencia en la sociedad. Un principio del aprendizaje es observar la conducta y la experiencia de la vida real de los que admiramos y respetamos.

Por tanto, es obligatorio para quienes son modelos el aceptar y honrar la responsabilidad de “ser ejemplo”. Cuanto más importante sea su papel, mayor debe ser su interés por el mensaje que se difunde y por el impacto del mismo en las vidas de los demás.Se dice que los derechos llevan implícitas las responsabilidades, y en ese concepto la ley de la acción se vuelve operativa. Cada ser humano es como una estrella que contiene su pequeño mundo. Cada estrella ha de percibir su propio mundo y cuidar del equilibrio de sus derechos y responsabilidades. La vida es un campo de acción. En ese campo, cada papel debe realizarse con responsabilidad y rindiendo cuentas del mismo. ¡Los que llevan puesta la corona de la responsabilidad con las joyas incrustadas de los derechos se convierten en estrellas con una influencia positiva en el mundo!

Extraído de "Valores para la vida"
Programa educativo internacional

Reflexionando

2007-06-06T10:29:00.000+02:00

"... la avaricia, el orgullo, el querer ganar más y más rápido sin seguir su orden natural, el pensar que la vida tiene que darle a uno lo que no se merece cuando no se merece y cuando no lo consigue rápidamente abandonar, es lo que define a los cobardes, a los chaqueteros que van de un lado a otro sin pasar más que unos pocos días o meses en un mismo lugar. Son los traidores que cambian de bando continuamente con tal de intentar conseguir rápidamente lo que desean. Son seres horribles y despreciables que nunca consiguen lo que quieren y que siempre se enfadan, se frustran y fracasan..."

Extraído del relato "El Sembrador "

"...Para mantener el progreso se requiere pureza en las motivaciones y consistencia en el esfuerzo..."

Extraído de "- La Honestidad - "

Aikido Bercy 2007

2007-05-30T09:35:00.000+02:00

Aquí tenéis la exhibición de Aikido, de Tissier Sensei, en el festival de AAMM en Bercy de este año.

MENTE - MONO

2007-05-22T12:11:00.000+02:00

La mente es activa, inquisitiva, voluntariosa, e impaciente al igual que un mono. Salta de pensamiento a pensamiento, examinando esta o aquella curiosidad, siempre perdiendo interés y lanzándose otra vez en alguna búsqueda nueva y sin propósito.

Natural, característica, incluso atractiva, tal como lo es el comportamiento símico, no muchos de nosotros elegirían actuar de semejante manera. Sí, todos tenemos mentes-mono, porque es sólo una moda que la mente desatendida se ocupa de sí misma. Pocos de nosotros elegirían un mono como compañero para toda una vida, sin embargo todos elegimos vivir con nuestras mentes-mono. Por eso, somos como dueños renuentes de gibones, por siempre tirando de la correa (o de gorilas, que simplemente levantan a una persona y la arrastran).

Pero, aunque todos tenemos mentes-mono, pocos de nosotros advierten esta situación. Quizás sea solamente en la noche, cuando estamos tratando de dormir, que nos enteramos de lo muy indulgente que es la mente con su desorden. Todo estaría bien, ciertamente, si fuéramos monos, pero, aunque parientes muy cercanos, no lo somos. Sin embargo debemos, pareciera, compartir nuestras vidas con ellos. No importa adonde vayamos ni quién lleguemos a ser, fielmente la mente nos acompaña.

¿Si alguien viviera con un mono de verdad, qué haría? Después de haberlo admirado, de haber jugado con él, después haber intentado comunicarse con él, tendría que disciplinarse. Lo enjaularíamos, o lo entrenaríamos. No importa cuanto lo aprobemos en su estado natural, o cuanto nos arrepintamos de intentar engrillar a la naturaleza, a la larga, forzados a vivir con él cada segundo de nuestras vidas, emplearíamos algo de disciplina. De lo contrario nuestras propias vidas llegarían a ser intolerables.

Siendo esto así, es extraño que tan pocas personas hayan tratado disciplinar sus mentes-mono. Esta mente no es menos maleable que el propio animal. Ambos pueden ser educados. Quizás la razón sea que nos incomodamos cuando somos concientes de nuestras mentes. Preferimos ser inconscientes de ellas.
No obstante, poco a poco, la conciencia aumenta. Nosotros, imperfectos, no somos uno con nuestras mentes. Por eso somos diferentes de nuestros primos monos, todo inconsciencia, felices ellos, completos; infelices nosotros, divididos. No llegaríamos a ser concientes de nuestras mentes si pudiéramos evitarlo. A la larga, de cualquier modo, no podemos evitarlo.
Llegamos a ser concientes y saber que nuestras mentes no están completas, sólo son; que no somos completamente, meramente, nuestras mentes. El mono aparece, chillando e inquieto. Estamos forzados a entrenarlo.

El entrenamiento es simple. No la deje agitarse, prohíba sus búsquedas infructuosas, hágala concentrarse. Es más fácil decirlo que hacerlo, usted dirá, pero decirlo es hacerlo. Dígale simplemente que pare. Escuchará (por un momento o dos). Pero en el minuto que usted se relaja, ahí va otra vez. Arrástrela de regreso. De nuevo pídale que se detenga. No le permita que vague sin parar. Péguela a algo.
Imagine una jaula y no le permita salir. Cuando se salga, tire de ella. Tan a menudo como salga y vague, hágale regresar. Esto sucederá muchas veces, y usted mismo llegará a estar muy cansado. Hacer volver la mente-mono es, de hecho, una buena receta para ponerse a dormir. Pero si no deseamos pasar nuestras vidas durmiendo, debemos encontrar una manera de controlar la mente sin dormirnos.

Por lo tanto, entrénela de día así como de noche. No la deje dispararse, brincar, atractiva como ella (y usted) puede encontrar búsquedas inútiles. Llévela firmemente a la rastra, póngala a trabajar, hágala pensar verdaderamente. Dele un problema (un acertijo, un enigma) o simplemente hágala contar.
Crecerá más tranquila, también crecerá más astuta. Mientras usted se concentra en ella, tomará el mismo tema de su concentración y construirá una historia o una probabilidad en él. Antes de que usted sea conciente, con la mente-mono firmemente en mente, se encontrará otra vez compitiendo a través de las copas de los árboles.

Tráigala de vuelta de nuevo. Resista sus esfuerzos de hacerlo pensar en ella. Ignórela y concéntrese en la jaula. Así, no puede escaparse hasta que usted abra la puerta al relajarse. Lo cuál, por supuesto, usted querrá hacer. No solamente por la mente-mono, a la cual, después de todo, por su propia naturaleza le gusta revolotear, sino también por usted, puesto que una vida de intensa concentración es apenas más digna de vivir que una vida de interés a la deriva y transitorio.

Si usted persiste, no obstante, descubrirá que la mente llega a ser dócil. Finalmente, vendrá cuando la llame y se sentará con usted. Quizás no por mucho tiempo, sino por un momento. Cuando esto ocurra la mente-mono finalmente llegará a ser conciente de sí misma, habrá despertado. Y despertar su mente es el primer paso hacia despertarse a si mismo.

El camino a una mente se extiende adelante.

Del libro Zen Inklings, de Donald Richie.

::Ki Ichi Hogen. Antiguo manuscrito sobre el Budo::

2007-05-02T09:35:00.000+02:00

Cuando el adversario viene, salúdalo al instante.
Si se marcha, despídelo de inmediato.

Cuando hay oposición, armonízate con ella en el momento.

Si hay una fuerza de nueve, añade uno para que sean diez. Si hay una fuerza de ocho, añade dos para que sean diez. Si hay una fuerza de cinco, añade cinco para que sean diez.

Usa este principio para alcanzar la armonización. No hay nada que no pueda ser armonizado.

Distingue la verdad de la falsedad.

Aprende a ver lo que está escondido.

Lo grandioso es mayor que el universo entero.

Lo pequeño cabe en la partícula más diminuta.

Adáptate a los caprichos de la vida y la muerte.

Amóldate al cambio constante.

Permanece impasible en cualquier situación.

BudoGala_2007

2007-04-24T09:00:00.000+02:00

El misterio del Centro Movil

2007-04-09T10:53:00.000+02:00

por Daniel Kempling

Creo que los estudiantes de Aikido, este arte marcial mágico, nos esforzamos por expresar eficientemente la fuerza en nuestras técnicas y neutralizar sin problemas esa misma fuerza en nuestros cuerpos a través del estudio del ukemi. A pesar de que entrenamos sinceramente año tras año con muchos buenos ejemplos antes que nosotros, aun pasamos por alto este objetivo.

¿A que se debe esto?

¿La habilidad de movernos a partir de nuestro centro esta reservada para unos cuantos elegidos?

¿O será que estamos “ladrando al árbol equivocado”?

Tal vez no estamos haciendo las preguntas adecuadas, o, como maestros, manifestamos esta habilidad, pero carecemos de un diseño pedagógico claro para transmitirla a nuestros alumnos.

Mi trabajo como entrenador personal y como instructor de Pilates me ha proporcionado algunas herramientas de investigación que han sido de gran ayuda para mi entendimiento de lo que significa movernos a partir de nuestro centro. Aún reconociendo las limitaciones para transmitir esto por medio de la palabra escrita, haré algunas observaciones.

Desde una perspectiva estrictamente física, he aquí el problema como yo lo veo: con el fin de hacer nuestras vidas más cómodas, hemos creado para nosotros soportes ergonómicos tales como las sillas y los inodoros, lo cual ha dejado un profundo costo en la alineación ideal de nuestra columna vertebral. Desde nuestra infancia, hemos encajonado nuestros pies en los zapatos, amortiguando nuestra conexión con la tierra. Hemos pavimentado nuestros caminos y construido escaleras entre las alturas, limitando la movilidad de las articulaciones de la cadera debilitando las piernas.

Es con tales cuerpos que la mayoría de nosotros inicia el estudio del Aikido, un arte que presupone precisamente las capacidades físicas que no poseemos. Hasta que no tratemos esos defectos, nuestra búsqueda para lograr un movimiento holístico y coherente será verdaderamente como buscar una aguja en un pajar.

Tratemos estos problemas, entonces, comenzando con la alineación de la columna vertebral.

La columna vertebral humana ha evolucionado hacia una forma ideal que permite la fuerza, la absorción de choques y la libertad de movimiento cuando esta alineada verticalmente a la fuerza de gravedad. La columna no es desde luego, un hueso sólido, sino una serie de vértebras conectadas, similar a un collar de perlas, que depende de una contracción muscular adecuada para mantener su forma ideal.

Cuando nos paramos o nos sentamos, lo ideal es que la pelvis este vertical a una pequeña concavidad en nuestra espalda baja. Los omóplatos están hacia abajo y atrás, la barbilla está elevada, y la parte superior de la cabeza se extiende hacia el cielo. Sin embargo esta postura es muy rara en estos días. Lo cual se puede atribuir a nuestra dependencia a la silla.

Ya sea que estemos sentados en nuestros escritorios, en nuestros sillones, o manejando nuestros coches, dejamos por completo a las sillas el trabajo de dar soporte a nuestra columna, y no solamente hemos olvidado como se siente una alineación adecuada, sino que también hemos descubierto que nuestra musculatura central, nuestro corsé natural, se ha tornado flojo.

Esta pérdida de elasticidad ha tenido un impacto debilitante sobre nuestra habilidad para proteger nuestra columna, y las lesiones de espalda baja son frecuentes en nuestra sociedad. Incluso entre los jóvenes.

La segunda gran contribución de la vida moderna, el inodoro, ha ahorrado a pocas de nuestras pasadas generaciones la indignidad de agacharse para aliviarnos. Aparentemente la vida se ha vuelto mucho más sanitaria.

Sin embargo, también esto ha dejado un profundo costo en nuestros cuerpos.

Debido a que ya no nos agachamos, hemos perdido demasiada fuerza en nuestras piernas, especialmente al nivel inferior del movimiento. Descubrimos que la movilidad de la articulación de la cadera, cuya evolución permite la rotación libre, esta sumamente estrangulada. Nuestros tendones se han estrechado, empujando la pelvis hacia la parte posterior, lo que contribuye al mal alineamiento de la pelvis, tendencia creada por la influencia de la silla.

Como el agacharse es una acción extraña e incómoda, tendemos a inclinarnos desde la cintura para recuperar objetos del piso. Esto nos causa un uso excesivo de los extensores lumbares relativamente pequeños y una falta de uso de los glúteos y los cuadriceps, músculos mas grandes y diseñados para dicho trabajo.

También las rodillas, hoy, raras veces son estimuladas bajo carga dentro de su completo rango de movimiento, y por lo tanto se han debilitado. Débiles y sumamente vulnerables a las demandas a las que son sometidas durante la práctica de una disciplina tan vigorosa y dinámica como lo es el Aikido.

Ahora, el Aikido saltó de una cultura física que si se agachaba y que utilizaba mucho menos las sillas. Cuando los maestros de Aikido japoneses transmitían este arte al occidente, se dieron cuenta de que no sólo se enfrentaban a una cultura diferente a la suya, sino a un cuerpo diferente desde el punto de vista kinestético. Algunos han comentado que nuestros cuerpos occidentales parecían estar al revés.

Cuando una persona es incapaz de utilizar efectivamente la fuerza de las piernas y de la región pélvica, solo puede confiar en lo que le queda: su torso, el pecho y los brazos

Las posibilidades son, si has estado entrenando Aikido durante un periodo de tiempo, te han dicho que te relajes. A veces esta corrección se pronuncia con tal vehemencia que inspira cualquier cosa menos la relajación.

Acepto que lo que necesitamos hacer es tensar apropiadamente en los lugares y los momentos correctos, creando una ola de eventos musculares que establezca una línea clara de fuerza en el cuerpo.

Estabilizando y fortaleciendo nuestros músculos centrales, protegeremos nuestra espalda, definiremos, vívidamente, nuestro centro físico, y liberaremos la parte superior del cuerpo para que pueda desempeñar el rol que le corresponde.

Estirando y movilizando nuestras piernas y articulaciones de la cadera, salvaguardaremos nuestras rodillas y construiremos una base física para una clara expresión de la fuerza del cuerpo entero

Esto nos lleva a la pregunta ¿cómo exactamente?

Estoy trabajando en eso.

Este ensayo se publicó originalmente en el verano del 2004 tema de Biran y como un blog dentro de Aikido Journal en enero del 2006.

Daniel Kempling, 5º Dan, shidoin es el principal instructor del Pacific Coast Aikikai y es Director del Center for Mindful Movement en Saanichton, B.C.

(Traducido por Angye Alejandra Bahena García)

Extraído de la web de AFA - Madrid

Un Maestro de Aikido interrumpe....

2007-03-07T13:52:00.000+01:00

( .... el ejercicio y les comenta a sus alumnos )

Ustedes querían ejercicio y gratificación más que aprendizaje. Renunciaron rapidamente a la oportunidad de encontrar nuevas fuentes de poder y nuevas maneras de expresarse.

Echó un vistazo al reloj y continuó...

- Extraído del libro: Aikido: el Camino de la armonía espiritual y la unión con el Universo. Dr.Stan Wrobel -

Aroma de café y Aikido

2007-03-02T09:59:00.000+01:00

Una hija se quejaba con su padre acerca de su vida y cómo las cosas le resultaban tan difíciles. No sabía como hacer para seguir adelante y creía que se daría por vencida. Estaba cansada de luchar. Parecía que cuando solucionaba un problema, aparecía otro.

Su padre, un chef de cocina, la llevó a su lugar de trabajo. Allí llenó tres ollas con agua y las colocó sobre el fuego. Pronto el agua de las tres ollas estaba hirviendo.

En una colocó zanahorias, en otra colocó huevos y en la última colocó granos de café. Las dejó hervir sin decir palabra. La hija esperó impacientemente, preguntándose que estaría haciendo su padre. A los veinte minutos el padre apagó el fuego.

Sacó las zanahorias y las colocó en un tazón. Sacó los huevos y los colocó en otro plato. Finalmente, coló el café y lo puso en un tercer recipiente. Mirando a su hija le dijo: "Querida " ¿qué ves?"

“Zanahorias, huevos y café” fue su respuesta.

La hizo acercarse y le pidió que tocara las zanahorias, ella lo hizo y notó que estaban blandas.
¿Que significa esto, padre?
Luego le pidió que tomara un huevo y lo rompiera. Luego de sacarle la cáscara, observó el huevo duro. Luego le pidió que probara el café. Ella sonrió mientras disfrutaba de su rico aroma. Humildemente la hija preguntó.

Él le explicó que los tres elementos habían enfrentado la misma adversidad: el agua hirviendo, pero habían reaccionado en forma diferente:

La zanahoria llegó al agua fuerte, dura, soberbia; pero después de pasar por el agua hirviendo se había puesto débil, fácil de deshacer.
El huevo había llegado al agua frágil, su cáscara fina protegía su interior líquido; pero después de estar en agua hirviendo, su interior se había endurecido.
Los granos de café, sin embargo eran únicos: después de estar en agua hirviendo, habían cambiado el agua.

¿Cual eres tu hija? - Le dijo. - Cuando la adversidad llama a tu puerta; ¿cómo respondes?

¿Eres una zanahoria que parece fuerte, pero cuando la adversidad y el dolor te tocan, te vuelves débil y pierdes tu fortaleza?

¿Eres un huevo, que comienza con un corazón maleable y un espíritu fluido, pero que después de una muerte, una separación, un despido, una piedra en el camino se vuelve duro y rígido? Por fuera te ves igual, pero ¿eres amargada y áspera, con un espíritu y un corazón endurecido?

¿O eres como un grano de café? El café cambia al agua hirviendo, el elemento que le causa dolor. Cuando el agua llega al punto de ebullición el café alcanza su mejor sabor

Si eres como el grano de café, cuando las cosas se ponen peor, tú reaccionas en forma positiva, sin dejarte vencer y haces que las cosas a tu alrededor mejoren, que ante la adversidad exista siempre una luz que ilumina tu camino y el de la gente que te rodea.

"POR ESO NO DEJES JAMAS DE ESPARCIR CON TU FUERZA Y ACTITUD EL "DULCE AROMA DEL CAFÉ".

Relato de Mª Jesús López

LAS TRES "TÉCNICAS" MAS PODEROSAS

2007-02-06T10:36:00.000+01:00

El Entusiasmo, si crees en lo que haces y de verdad te gusta podrás conseguirlo todo y debes creerlo con todos los vestigios de tu ser.

La segunda ¡El Empuje! Has de aprender y trabajar, aprender y trabajar y después... enseñar, aprender y trabajar. Solo con el trabajo conseguirás tus objetivos. Si pretendes aprovecharte de la gente solo encontraras el fracaso, sin embargo, si trabajas con honor, en equipo y siempre intentas superarte... no habrá nada que pueda pararte.

Y tercer la Constancia - los ojos de Kan preguntaban a su padre que era la constancia, acaso no era lo mismo que el empuje - La Constancia hijo mío, es la capacidad de aguantar en los tiempos duros y seguir trabajando para que vengan los tiempos buenos, la constancia es el Arte de Continuar Siempre! Tú ahora acabas de empezar y mañana empezarás a practicar con los Samurais.

Al principio, después de cada entrenamiento, te dolerán los músculos y estarás cansado, tendrás ganas de abandonarlo todo por que pensarás que esto es demasiado duro para ti. Pero si eres Constante y continuas aprendiendo y practicando, poco a poco tu cuerpo se irá adaptando y desarrollando, así como tu mente. Y verás como cada vez las cosas te resultarán más fáciles y obtendrás más resultados y más fácilmente.

Los comienzos son siempre duros hijo, y sólo si eres Constante tendrás el éxito asegurado...

(extracto del relato El aprendiz de Samurai ( La primera lección ) )

LA NOBLE LUCHA DEL GUERRERO

2007-01-23T20:25:00.000+01:00

por Taisen Deshimaru

Budo es la vía del guerrero; involucra todas las artes marciales Japonesas. Realiza exploración a través de la experiencia directa y profunda, la relación entre la ética, religión y filosofía. Su asociación con los deportes es un desarrollo muy reciente; las escrituras antiguas se conciernen esencialmente con una forma particular de cultivo de la mente y una reflexión sobre la naturaleza de uno mismo: ¿Quién soy yo? ¿Qué soy yo?

En japonés, do significa la vía. ¿Cómo se puede seguir esta vía? ¿Cómo encontrarla? No es sólo aprender una técnica, menos aún es una competencia deportiva. Budo incluye artes tales como kendo, judo, aikido, y kyudo o tiro con arco; aunque el ideograma bu signifique parar la confrontación. En Budo la idea no es el competir, sino encontrar paz y maestría de sí mismo.

Do, la vía, es el método, la enseñanza que te permite comprender perfectamente la naturaleza de tu propia mente y ti mismo. Es la vía del Buddha, batsudo, que te lleva a descubrir tu propia naturaleza, despertar del entumecimiento del ego durmiente (el pequeño yo, el "yo" limitado) y de esta manera acceder a una personalidad mayor más completa. En Asia esta vía se ha transformado en la moralidad suprema y en la esencia de todas las religiones y filosofías. El yin y el yang del I Ching, la "existencia es nada" de Lao Tsu, tienen sus raíces en ella.

¿Qué significa esto? ¿Que puedes olvidarte del cuerpo y mente; obtener un espíritu absoluto, sin ego? Armonizar, unir el cielo y la tierra. La mente interior deja las emociones y los pensamientos pasar; está completamente libre del ambiente, el egoísmo desaparece. Esta es la fuente de las filosofías y religiones de Asia. Cuerpo y mente, lo interno y lo externo, fenómenos y sustancia: estos pares no son ni dualistas ni opuestos sino que forman un todo no separado. Cambio, cualquier cambio, influencia toda otra acción, toda relación entre todas las existencias; la satisfacción o insatisfacción de una persona influye sobre toda otra persona; nuestros movimientos y los de otros son interdependientes. "Tu felicidad debe ser mi felicidad y si tu lloras yo lloro contigo. Cuando estás triste yo debo entristecerme y cuando tú estás feliz yo debo estarlo también". Todo en el universo está conectado, todo es osmosis. No se puede separar una parte del resto: la interdependencia reina el orden cósmico.

A través de cinco mil años de la historia del Oriente, los sabios y filósofos han fijado sus atenciones en este espíritu, esta vía, y la han transmitido.

El Shin Jin Mei es un libro muy antiguo, originalmente chino, en una parte dice, shi dobu nan -- la vía, la vía más alta, no es difícil, pero no debes tomar decisiones. No debes tener ni afecto ni desagrado. El San Do Kai (o interpretación de la esencia y fenómenos) dice similarmente, "Si valoras una sola ilusión, llega la separación, como entre la montaña y el río."

Una de las cosas que significa Zen es el esfuerzo de practicar meditación, zazen. Es un esfuerzo en alcanzar el plano de pensamiento sin discriminación, conciencia más allá de toda categoría, abrazando y trascendiendo toda expresión posible del lenguaje. Esta dimensión puede ser lograda a través de la práctica de zazen y de Bushido.

Sobre el BUDO

2007-01-10T12:03:00.000+01:00

¿Que es hoy en día el BuDo, el camino de las Artes Marciales?
¿Qué función cumplen en la sociedad y, mas importante aún, dentro de nosotros mismos los principios de estas antiguas Artes?
¿Qué ganamos, qué recibimos y que DAMOS de nosotros en el Dojo?

Todas estas preguntas que tarde o temprano nos hacemos los practicantes de Artes Marciales son parte de nuestro cuestionamiento y son parte de lo que se puede llamar filosofía de las Artes Marciales.

Lo que nos lleva a un Dojo a aprender un Arte Marcial, las motivaciones iniciales, pueden no ser las que nos acompañen toda la vida. Nosotros cambiamos; nuestra percepción de las cosas, la vida y de nosotros mismos cambia y puede cambiar también nuestra motivación, nuestros objetivos y, por ende, la dedicación y pasión que le dedicamos a esta y cualquier otra actividad en nuestra vida.

Pero para las Artes Marciales (y otras disciplinas de la vida) se requiere siempre una buena dosis de vocación, de pasión y algo que en el occidente no es tan apreciado pero en el oriente sí: la "mente de principiante", el estar abierto siempre a aprender cosas nuevas, entender mejor algo que creíamos que ya sabíamos, nunca creer que ya no hay nada por aprender.

Las Artes Marciales representan un largo camino; un camino que implica, desde el punto de vista técnico, llegar a comprender y manejar una cantidad no pequeña de técnicas más o menos elaboradas de "defensa personal". Para esto, se requiere y SE GANA el constante crecimiento personal y el autoconocimiento físico u orgánico (de mi cuerpo, sus posibilidades y límites, la coordinación motora, reflejos, capacidad, elasticidad y resistencia física, etc.), así como en lo intelectual y espiritual (lo que se refiere al desarrollo de lo más íntimo en la persona, su fuerza de voluntad, su moral y otros aspectos más personales y esotéricos, si se quiere). Estas Artes son mucho más que un deporte.

Todo esto, además de ser una gran aventura personal, como lo es una aventura la propia vida, requiere una buena dosis de trabajo. De nuevo aquí, las Artes Marciales se parecen a todo lo demás que hacemos (y nos importa) en esta vida.

El viejo código moral de los samurai (los guerreros medievales japoneses), el Bushido, hablaba de honradez y justicia (Gi), valor heroico (Yu), compasión (Jin), cortesía (Rei), honor (Meyo), sinceridad absoluta (Makoto), deber y lealtad (Chugo). Todos valores para ser ejercidos tanto frente a sus superiores (maestros, señores, autoridades, padres y ancianos) como con el resto de las personas y colegas. Estos valores no son sólo aplicables en el Dojo y el campo de batalla, sino también en el hogar y en el día a día. Eran inspirados en varias corrientes filosóficas y religiosas tradicionales orientales, fundamentalmente el Confucionismo y el Zen-Budismo, pero su valor y alcance son universales.

Para los bushi (guerreros) okinawenses, regían principios similares y se pueden ver nítidamente estas cualidades en los conocidos maestros fundadores del Karate do. En ellos se conjugaban la dedicación al Arte, la preocupación por la excelencia técnica en todas las artes del combate, la estrategia, la medicina tradicional (herboristería, masajes, rehabilitación, etc.) y otras artes y ciencias como la caligrafía, la poesía, la danza, la filosofía, la política y el estudio de los libros clásicos chinos (que versaban sobre todas estas artes y ciencias enumeradas). Muchos de los grandes Maestros decían explícitamente que un practicante de Artes Marciales debía cultivarse tanto física como intelectual y espiritualmente. También se exigía a los discípulos dedicación, ganas de aprender, mostrarse merecedor de recibir ese conocimiento.

CONTINUARÁ....

::Video de O´Sensei a los 80 años::

2006-12-29T10:09:00.000+01:00

Aikido--Usehiba 1964 a 80 ans
Uploaded by Darkfredor

El Aikido y la Respiración

2006-12-19T09:40:00.000+01:00

Saint Exupery decía que “lo esencial es invisible a los ojos”. Se refería al amor, pero es aplicable por extensión a todas las emociones y razonamientos, a todas las cosas y actos cotidianos que carecen de importancia porque las realizamos cada día.

Parece que pierden su valor porque las repetimos de forma automatizada. Esto ocurre con la respiración. Nadie nos enseña a respirar. Lo hacemos desde antes de nacer. Nuestra madre nos transmite el oxígeno que ella misma respira. Cuando nacemos, lo aprendemos con facilidad porque se trata de un acto reflejo. No podemos suicidarnos por dejar de respirar. Algo tan cotidiano permite alimentar nuestras células de su preciado combustible. Pero, como veremos, no sólo resulta fundamental para nuestra vida cotidiana.

La respiración ocupa un papel protagonista en la práctica de las artes marciales. No aprendemos a respirar, pero sí podemos aprender a controlar nuestra respiración. Podemos dominar la energía que consumimos para utilizar a nuestro antojo. No sólo alimentaremos nuestras células con oxígeno. También podemos controlar nuestros latidos, nuestro miedo, nuestro cansancio. Conseguiremos unificar cuerpo y mente gracias al dominio de la respiración. Ésta debe ser profunda y fluida, acorde a nuestros movimientos. No debemos respirar con cambios bruscos de ritmo. Evitaremos su aceleración progresiva y procuraremos siempre respirar con serenidad. Nuestra mente se hallará en óptimas condiciones para pensar y solucionar el problema. O mejor aún, para relajarse y dar rienda suelta a la acción, con total naturalidad.

Si por el contrario, nuestra respiración se vuelve rápida y entrecortada, nuestra mente perderá capacidad y nuestro cuerpo se pondrá en tensión. En el aspecto fisiológico, un cuerpo agotado lleva a un rápido agotamiento y a una escasa o nula capacidad de reacción. Aumenta el riesgo de lesión y la velocidad de nuestros movimientos disminuye. Además, la hiperventilación conlleva un cerebro confuso, irritable, con sus facultades neurológicas al mínimo. Puede significar pérdida de memoria y degenera en fatiga mental. En el plano psicológico también se producen graves alteraciones. Sufrimos pérdida de confianza en nosotros mismos, de coraje para afrontar la realidad presente. Una respiración acelerada supone una mente precipitada en búsqueda urgente de una respuesta inmediata.

Esta situación nos provoca mayor confusión y la respuesta se vuelva cada vez más lejana. Si llega, es improbable que sea la mejor opción, dado que es fruto de la precipitación y no de una decisión relajada. Por tanto, una respiración acelerada nos conducirá a nuestro propio desastre. Cuando trabajamos sobre el tapiz o tatami, en el dojo, trabajamos técnicas establecidas sobre ataques regularizados. Nuestro ritmo respiratorio es bastante acorde al instante que estamos viviendo. Sin embargo, cuando trabajamos Randori, desconocemos el ataque y el momento en que se producirá el mismo. En consecuencia, crece nuestra inseguridad, fatiga física y mental, así como nuestros miedos e inseguridades. Perdemos poder de reacción y efectividad en nuestra técnica, respecto a cuando trabajamos el kata. Lo mismo nos sucede ante una situación crítica a la que nos podamos enfrentar en nuestra vida cotidiana. Por ejemplo, una agresión o una simple discusión, un tanto acalorada. Esto obedece a nuestro descontrol respiratorio. Para mantener una buena concentración, debemos mantener un correcto control de nuestro ritmo respiratorio.

Sin una buena respiración no podremos concentrarnos en el momento presente. Después del momento transcurrido se nos viene a la mente: podría haber hecho esto o aquello, debía haber reaccionado de esta forma o aquella. Esto lo evitamos mediante el control de nuestro ritmo respiratorio. Recordemos que Kokyu significa potencia respiratoria: Ko se traduce como espirar y Kyu como inspirar. Como vemos, la respiración, además de ser un proceso vital, nos proporciona cualidades que nos permiten unificar cuerpo y mente. Nos ayuda a mantener el dominio y la calma en situaciones críticas. Incluso facilita la toma de conciencia de la realidad que nos rodea. Nuestra energía puede ser incrementada en un momento determinado por medio de un uso correcto y coordinado de la respiración.

Ello es posible gracias a la mencionada unificación de cuerpo y mente en el seika-tanden, depósito receptor ubicado en nuestro centro o Hara. A través de este punto expulsaremos al exterior, en la dirección que deseemos, esa concentración de energía llamado Ki. Por estos motivos, hemos de prestar mayor atención a la forma de respirar durante nuestros entrenamientos diarios. No descuidemos un elemento tan importante. Merced a la respiración, el Aikido se muestra eficaz y fluido, sin perder esa connotación de espiritualidad inherente a las auténticas artes marciales. Aún fuera del dojo, disfrutaremos de las innumerables y gratificantes sensaciones que tanto nos confortan: auto-confianza, paz interior, tolerancia... Cuando realizamos Mokuso estamos en una actitud de meditación. No se trata de ninguna manifestación religiosa o esotérica, que podría llevarnos a engaño. Lo único que debemos hacer es respirar de la forma adecuada. Por medio de una respiración armónica, profunda y sincronizada, somos capaces de regular nuestro ritmo cardíaco. Concentramos toda nuestra atención en nuestro centro o Hara.

De esta manera, conseguimos desconectar del mundo exterior. Esto nos proporciona una actitud de cambio positivo y disponibilidad para comenzar nuestro entrenamiento en las mejores condiciones. Minimiza la tendencia intelectual en nuestra mente. En definitiva, aprendamos a respirar y conseguiremos ser mejores en todos los campos de nuestra vida. Una respiración adecuada nos facilita para ser mejores personas.

Éste, y no otro, es el principal objetivo del aikido: lograr el bienestar y la felicidad sin molestar a los demás, en armonía con todo y todos los que nos rodean. No parece tan inalcanzable cuando partimos de algo tan sencillo como respirar.

Para pensar.

2006-12-13T11:58:00.000+01:00

Para reflexionar:

Hay una expresión Japonesa, "Tatsujin", que significa o se refiere aquel que sabe, que tiene conocimientos, que es fuerte y esta seguro de sí mismo.

La Templanza del Guerrero

2006-12-05T12:00:00.000+01:00

“La mayor victoria: el vencerse a si mismo” Calderón

La gran conquista del guerrero es la templanza, templanza que le permite luchar sin luchar, vencer sin enfrentarse ó vencer sin librar batalla, paralizando así, el mundo del oponente, con la elegancia de su sobria técnica y sabiduría.

La templanza es el mayor éxito de un guerrero. Templanza que le libera del miedo. Templanza que le dota de paz y armonía. Templanza que le permite actuar con corrección y precisión en el momento justo. Templanza que le libera de la precipitación y el error.

El temple es la madre de la imperturbabilidad y de la máxima seguridad en mero epicentro del seísmo.

El temple, en muchas ocasiones, procede de la derrota. La derrota marca nuestros limites y el guerrero que no conoce sus limites no puede ser templado, sino todo lo contrario; se convierte en imprudente y el imprudente, no es un guerrero templado.

El temple, no es arrojo sin medida, pues esto último es, acción suicida. Por tanto, la valentía adquiere su máxima dimensión después de que el guerrero tome plena consciencia del peligro de la acción, y sus consecuencias, sin culpar después a nadie por ellas. Y si surgiera la derrota, y tras ella, renace de nuevo el guerrero, tras curar sus heridas, será consciente de sus limites y trasformara su osadía en templanza de máxima valía.

Existe lo frío y lo caliente, y el guerrero, por haber pasado por ambos, es templado y valiente. En ciertas situaciones, el temple se considera una suerte. El temple no es para gente de sangre fría ni caliente. El temple es ese poso que ha profundizado en lo más profundo de quien lo pose.

El temple controla el caos, reconduce las fuerzas agresoras a su origen.

No olvidemos que el sable es forjado por el maestro armero, y este, lo templa en sus extremos con frío y calor, para conseguir el temple, el temple perfecto del acero.

El temple es un poder paradójico. Es paradójico oír que este se alimenta de los opuestos o extremos, como ebriedad y sobriedad; la luz y la oscuridad; la temeridad y la cobardía; la acción y la no acción.

Esta es la fuente de la cual surge o mana el temple para del guerrero; el perfecto equilibrio entre las cosas; el perfecto equilibrio en la naturaleza; el perfecto equilibrio en el propio ser. Aquí radica la autentica fuerza del guerrero.

Bruce Lee Be water my friend entrevista perdida spanish

2006-11-29T12:06:00.000+01:00


La Entrevista realizada a Bruce Lee, doblada al español y con la famosa frase "Be Water my Friend".

Chi Kung

2006-11-20T10:29:00.000+01:00

El término Chino de Chi Kung se traduce como trabajo (Kung) de la energía vital (Chi). Consiste en ejercicios respiratorios dedicados a movilizar bajo voluntad y en estado consciente la energía del cuerpo. Para otros "Chi" también se traduce como aire o respiración, así que muchos Occidentales entienden el Chi Kung como ejercicios respiratorios.

Numerosas artes marciales utilizan el Chi Kung para exteriorizar energía, mediante técnicas de rompimiento, resistencia física frente a altas temperaturas, impactos directos terribles, etc., mientras que otras disciplinas utilizan el Chi Kung para mantener, restablecer y mejorar el estado de salud física y mental. Los estilos internos de Wu Shu manejan el Chi Kung para este fin, ya sea como ejercicios aislados o como parte integral de los esquemas tradicionales. El Chi Kung ha provocado tanto interés en los últimos años que se ha desarrollado una rama paralela a las demás artes internas dedicada exclusivamente al estudio del Chi Kung.

Orígenes
Existen registros históricos de ejercicios respiratorios dirigidos a la salud en India desde el año 4500 a.C., sin embargo, en China aparecen a partir de la Dinastía Shang (1766-1154) a.C. Estas dos tendencias se mezclan para el año de 527 a.S. (Dinastía Lang) cuando un príncipe Budista Hindú llamado Da Mo Sardili (Bodhidarma en Sánscrito) viajó a China bajo invitación del emperador. Luego de presentarle su conocimiento al emperador Da Mo viaja al Monasterio Shaolin, donde al encontrar monjes Chinos de mente fuerte pero de cuerpo débil, prepara, luego de nueve años de contemplación, un plan de entrenamiento físico y mental, dando origen a las tendencias Chinas modernas de Chi Kung. De esta corriente han nacido numerosos estilos que han incluso migrado a países vecinos.

Tipos

Según su origen: Hindú, Chino, Japonés, Tailandés, etc.

Según su aplicación:
Medicinal: buscando el restablecimiento y mantenimiento de la salud; enseñado por médicos tradicionales.
Marcial: para enfocar Chi en zonas del cuerpo procurando gran potencia en movimientos de defensa y ataque; enseñado por artistas marciales.
Religioso: buscando la iluminación; enseñado por monjes Budistas y Taoístas.
Según sus características: de los 5 animales, de los 5 elementos, de la Grulla Blanca, etc.

Chi kung de los 5 órganos
Chi Kung relacionado con los cinco órganos principales de la medicina China, el estómago, hígado, corazón, pulmones y riñones. Cada órgano está representado por un dedo en cada mano.
Para cada órgano se realizan 3 tipos de ejercicios: uno Ying, otro Yang y uno T'iao Chi o de combinación. Se deben realizar números de repetición iguales en los primeros dos y el doble para el tercero (Ej.: 3 Ying + 3 Yang y 6 T'iao Chi).

Preparación
Siempre se debe comenzar calmando el cuerpo y la mente para que la práctica a realizar sea eficaz. Se debe tener tiempo suficiente para practicar por lo menos una vez al día, vistiendo ropa holgada de preferencia blanca. La hora depende básicamente de dos aspectos: el estado de flujo energético dentro del cuerpo (reloj biológico) y en la naturaleza (atardecer/amanecer, estaciones del año, etc.). Se debe mirar en direcciones fijas dependiendo de la hora del día: mientras el sol esté afuera, buscarlo hacia el Este u Oeste. Si la hora es cercana a las Doce del día se mira al norte y si es de noche se mira hacia el Sur (alineación con el campo magnético de la tierra).
Se debe respirar por la nariz, rápido o lento según el ejercicio, mediante respiración abdominal. La lengua debe tocar el techo del paladar durante la respiración para así conectar el Meridiano Vaso Concepción y Vaso Gobernador, permitiendo libre flujo de Chi entre ambos Meridianos. La posición en los ejercicios estáticos es la propia del Mapü, con el énfasis adecuado en los movimientos del tronco según el caso.

Dharma & Aikido

2006-11-10T10:53:00.000+01:00

En este mundo existen personas que se adhieren a alguna forma de fe espiritual, otras que son totalmente contrarias a ellas y las que son indiferentes a las religiones y filosofías. Cuando la gente se enfrenta a situaciones que escapan a una explicación racional y son adversas, difieren en su capacidad de hacerles frente. Mientras los que no creen en ningún sistema espiritual se vean en situaciones que se hallan dentro de lo que alcanza el entendimiento humano, pueden afrontarlas. Pero cualquier circunstancia que exceda su propio entendimiento constituye un choque, y sus intentos de afrontarla desembocan en frustración y angustia. El practicante del dharma tiene una interpretación mejor de la vida y no perderá, gracias a ello, el valor y la esperanza que son factores más decisivos para sustentar la fuerza de vida. Así que es evidente la importancia del desarrollo espiritual en la vida del individuo.

Hay muchas formas distintas de emprender la práctica del dharma; estas formas varían de un individuo al otro. El dharma es la doctrina en la que se basan las religiones y filosofías. Pero al que nosotros nos referimos es en especial al budha-dharma o la enseñanza budista.

Algunas personas pueden renunciar totalmente a la forma mundana de vida y elegir la vía del eremita, dedicando todo su tiempo y toda su energía a la meditación. Otros emprenden su práctica sin abandonar una vida convencional en el mundo. Inclusive dentro del propio budismo existen formas distintas de esta práctica que nos llevan a obtener los mismos resultados. Podemos sencillamente colocarnos en la postura de "zazen" y vivir la experiencia de la meditación profunda, a través de un espíritu de silencio, de presencia, de apertura, donde nada extraordinario pasa, y sin embargo todo cambia como ocurre en la práctica del Budismo Zen; pero también podemos decidir abrir nuestras mentes a un estudio profundo e histórico de las escuelas filosóficas y las enseñanzas budistas llenas de colorido, misticismo, bellos altares y oraciones, y aprender de la gran compasión y preocupación por el sufrimiento de los demás como nos lo enseña el Budismo Tibetano.

Lo esencial es vivir la propia vida ateniéndose a los nobles principios del dharma y dotarla así de una dirección y de una finalidad. Si uno es capaz de adoptar ese punto de vista, el dharma no solo será beneficioso para él como individuo sino que contribuirá también a mejorar la comunidad en la que vive.

La esencia de la práctica del dharma al igual que el arte del Aikido es introducir una disciplina dentro de la mente, un estado mental libre de odio, envidia, codicia y de intenciones dañosas. Por eso todo el mensaje del dharma de Buda se podría resumir en dos frases breves: "Ayuda a los demás y si no puedes ayudarles, al menos no le hagas daño".

Esta tarea de lograr una disciplina interior pueda parecer muy compleja y difícil al principio, pero si nos esforzamos de verdad veremos que no es tan complicado, Tal vez sea esta la primera de las tantas similitudes de la práctica del dharma y la del Aikido. Nos hallamos en la vorágine de todo tipo de concepciones mundanas, conceptos y emociones negativas, pero si para ambas disciplinas somos capaces de descubrir la clave justa a través de la práctica, conseguiremos deshacer ese nudo de confusión.

Finalmente, no basta con escuchar o leer bonitas frases budistas, simpáticos cuentos zen, cantar hermosas sutras o practicar el interesante Aikido sino provoca esto un verdadero cambio en nuestro interior; éste es realmente la señal que indica que nos hemos beneficiado del dharma.

Las cuestiones fundamentales del budha-dharma como si hay renacimiento o no, y si es posible o no la iluminación plena, son difíciles de explicar o comprender. Pero lo que es muy evidente para nosotros es que un estado mental positivo y una conducta positiva conducen a más paz y felicidad, mientras que sus contrapartidas negativas producen consecuencias indeseables. Por tanto, si con nuestra práctica del dharma somos capaces de sufrir menos y de ser más felices, y más aún, sí podemos dejar de causar sufrimiento a cualquier ser sintiente y de entregar bienestar y felicidad, eso por sí solo sería ya fruto suficiente para animarnos a seguir con nuestros objetivos espirituales.

Explicar el dharma es pensando en beneficio de otros, pero, en realidad, proclamar esta enseñanza es, de hecho una extensión de la propia práctica y trasciende a sí mismo y a los demás.

Para proclamar el dharma, esencia filosófica del Aikido, debemos olvidarnos de nosotros mismos; más allá del mundo de los deseos y de las formas; sí así lo hiciéramos, el poder de nuestra enseñanza será como un sonido fuerte que eliminara todos los sonidos débiles. Es a través de nuestra práctica del dharma que aparece la práctica de todos los buddhas y que la "Gran Vía" los reúne.

Podamos nosotros entonces, realizar así el despertar con todos los seres del mundo.

Steven Seagal haciendo Aikido

2006-10-31T14:16:00.000+01:00

La Mente Vacía - Kyudo o Tiro al arco japonés

2006-10-22T21:11:00.000+02:00

JODO El arte marcial que paradogicamente nació de una derrota

2006-10-11T09:58:00.000+02:00

Corría el siglo XVII, MUSO GONNOSUKE, célebre Samurai de la escuela SHODEN KATORI SHINTO, fue derrotado por otra de las figuras del sable japonés, MIYAMOTO MUSASHI, autor de varios tratados sobre la táctica del combate. En el duelo, MUSO GONNOSUKE llegó a bloquear contra el suelo el sable de su adversario. En ese momento, MUSASHI sacó su sable corto, tocando a MUSO y dejándolo indemne, como muestra de su respeto a su valor y espíritu BUDO.

Desde ese momento, MUSO GONNOSUKE se obsesionó en crear una técnica que pudiera vencer a MUSASHI. Se retiró a la región del Monte HONMAN de KYUSHU (sur del Japón), cerca de la ciudad de Fukuoka. Esta zona es, aún hoy en día, famosa por los numerosos monjes y guerreros que moraban y se ejercían en las Artes Marciales en esa época.

MUSO meditó durante largo tiempo, experimentando en soledad, hasta que, en un sueño, se le apareció un niño que le dijo que solo con un JO podría vencer el sable. Con un simple bastón, de 1,28 metros y de un grosor de 26 mm. de roble blanco, creó un JO-JUTSU que derrotó, según cuenta la tradición, a MIYAMOTO MUSASHI, en un segundo encuentro. Es en este periodo que se inicia la fama de la escuela de JO-JUTSU SHINDO MUSO RYU.

MUSO GONNOSUKE estaba convencido que los dioses (KAMI) le habían ayudado en su búsqueda, y por eso denominó su escuela SHINDO MUSO. SHIN(DO) quiere decir "venido de los dioses" o de "inspiración divina" y MUSO de su propio nombre. Nombre que se hizo rápidamente famoso y con abundantes seguidores, marcando el comienzo de la difusión de los DOJO de JO-JUTSU, que interesaron mucho a los Samurai, encargados de la vigilancia y la seguridad, ya que el Jo permite desarmar y controlar a un adversario sin tener que herirlo o matarlo, pudiendo adaptarse y graduar la respuesta necesaria.

AIKIDO-ZEN de Gerhard Walter, Shihan, 7º Dan

2006-10-06T11:46:00.000+02:00

Naoki Eiga vs. Nito Ryu Kendo

2006-10-04T09:05:00.000+02:00


Footage taken from 2000 WKC, Naoki Eiga vs Matthew Raymond in team match (Japan vs. Canada).

Sportissiomo:Télévision Française: Aikido JuJitsu

2006-09-28T18:16:00.000+02:00


Exhibición de Christian Tissier y Eric Pariset enel programa de la TV francesa Sportissiomo (1992).

El camino del tiro con arco

2006-09-27T14:10:00.000+02:00

Por Paulo Coelho

LA IMPORTANCIA DE REPETIR LO MISMO. Una acción es un pensamiento que se manifiesta. Un pequeño gesto nos denuncia, de modo que tenemos que perfeccionar todo, pensar en los detalles, aprender la técnica de tal manera que se vuelva intuitiva. La intuición no tiene nada que ver con la rutina, sino con un estado espiritual que está más allá de la técnica. Así, tras mucho practicar, ya no tenemos que pensar en todos los movimientos necesarios, pues éstos pasan a formar parte de nuestra propia existencia. Pero para eso, hay que entrenar, repetir. Y por si no fuera suficiente, hay que repetir y entrenar.

Observa a un buen herrero trabajando el acero. Para un observador profano en la materia, está repitiendo los mismos martillazos. Pero quien conoce la importancia de la práctica, sabe que cada vez que levanta el martillo y lo hace descender, la intensidad del golpe es diferente. La mano repite el mismo gesto, pero a medida que se acerca al hierro, sabe si debe golpearlo con más dureza o más suavidad. Observa el molino.

Para quien ve sus aspas por primera vez, parecen girar con la misma velocidad, repitiendo siempre el mismo movimiento. Pero quien conoce los molinos sabe que están condicionados por el viento, y cambian de dirección siempre que es necesario. La mano del herrero fue educada tras haber repetido millares de veces el gesto de martillar.

Las aspas del molino son capaces de moverse con velocidad después de que el viento haya soplado mucho, y haya hecho así que se pulan sus engranajes. El arquero permite que muchas flechas pasen lejos de su objetivo, porque sabe que sólo aprenderá la importancia del arco, de la postura, de la cuerda y del blanco tras haber repetido sus gestos miles de veces, sin miedo a errar. Hasta que por fin llega el momento en que ya no hace falta pensar en lo que se está haciendo. A partir de ese momento, el arquero se convierte en su arco, su flecha y su blanco.
CÓMO OBSERVAR EL VUELO DE LA FLECHA. La flecha es la intención que se proyecta en el espacio. Una vez que ha sido disparada, ya no hay nada que el arquero pueda hacer, aparte de acompañar su recorrido en dirección al blanco. A partir de ese momento, la tensión necesaria para el tiro ya no tiene razón de ser. Por lo tanto, el arquero mantiene los ojos fijos en el vuelo de la flecha, pero su corazón reposa, y él sonríe.
En este momento, si ha entrenado lo suficiente, si ha conseguido desarrollar su instinto, si ha mantenido la elegancia y la concentración durante todo el proceso del disparo, sentirá la presencia del universo y verá que su acción fue justa y merecida. La técnica hace que las dos manos estén dispuestas, que la respiración sea precisa, que los ojos puedan estar fijos en el blanco. El instinto hace que el momento del disparo sea perfecto.

Quien pase cerca y vea al arquero de brazos abiertos, acompañando la flecha con la mirada, verá que está quieto. Pero los aliados saben que la mente de quien ha hecho el disparo ha cambiado de dimensión, está ahora en contacto con todo el universo: continúa trabajando, aprendiendo todo lo que aquel disparo trajo de positivo, corrigiendo los posibles errores, aceptando sus cualidades, esperando para ver cómo el blanco reacciona al ser alcanzado. Cuando el arquero estira la cuerda, puede ver el mundo entero dentro de su arco. Cuando acompaña el vuelo de la flecha, este mundo se le acerca, lo acaricia, y hace que tenga la sensación perfecta del deber cumplido. Un guerrero de la luz, después de cumplir con su deber y transformar su intención en gesto, no tiene nada que temer: ha hecho lo que debía. No se ha dejado paralizar por el miedo, y aunque la flecha no haya alcanzado el blanco, tendrá otra oportunidad, pues no ha sido cobarde.

Aikido Demostración 2

2006-09-14T22:29:00.000+02:00

Aikido Demostración 1

2006-09-14T22:28:00.000+02:00

::Estados de evolución en el Budo::

2006-09-03T12:26:00.000+02:00

ESTADOS DE EVOLUCIÓN EN EL BUDÔ Por Michel Coquet y Carmelo Rios

(Extracto del libro Budô Secreto, Capítulo: SENSEI: MAESTRO)
Editorial Obelisco.

Existen cinco estados antes de alcanzar la perfección en la vía del Budo, perfección que está más allá de estos cinco estados. En la tradición secreta (Hi-Den) se hace mención, para definir las diferentes etapas de evolución espiritual, al simbolismo del stupa (gorín) japonés, constituido por cinco elementos y por cinco figuras geométricas cada una de ellas constituyendo un medio de identificación entre la forma y su esencia o entre el hombre y la Divinidad Universal. Este sistema está aún vigente en nuestros días para instruir a aquellos que se preparan para enseñar.

EL ESTUDIANTE
Hasta el primer dan, aquel que se entrena en un dojo no es más que un simple estudiante, un alumno aún poco integrado a la vida de grupo del dojo. Es durante este período que se elimina la mayor parte de los alumnos para los cuales el Budo no es la vía a seguir. Estos alumnos son probados y su carácter fortalecido. Es sobre ellos que recae la tarea de limpiar el tatami y el dojo. Durante el noviciado, su moralidad es sometida a numerosas pruebas. El instructor o sensei requiere de sus discípulos la igualdad de humor, el silencio, el coraje, la perseverancia, la amabilidad, la paciencia. Es una etapa de prueba durante la cual el cuerpo es domado y después moldeado. Se aprende a caminar, a equilibrarse, a respirar, hasta llegar a obtener una salud fuerte y dinámica. Hasta aquí, sólo las bases del arte escogido son enseñadas a través de la diversidad de las técnicas (waza). Como para todo debutante, la percepción (llamada sen) es lenta y basada únicamente sobre la percepción objetiva de los cinco sentidos, las defensas son realizadas con la fuerza muscular (chikara) y no tiene ninguna coordinación aún (Iki-Ai).

DISCÍPULO
Al segundo dan, el discípulo ya no es un novicio, puesto que voluntariamente ha aceptado las reglas de disciplina y la enseñanza, algunas veces severa, del sensei. Aquello que éste ordena será cumplido por su discípulo sin que una palabra de réplica salga de sus labios. Tal es la ley del Budo, ya que una confianza absoluta debe establecerse entre el sensei y su discípulo. El discípulo es elevado del estado bruto de la tierra hacia el elemento de la emoción, donde insistirá el sensei a fin de que sea firme ante el miedo, la agresividad, la crítica, la timidez y, en definitiva, ante los sentimientos perturbadores que asaltan al practicante durante los combates libres (ju-kumite y ju-randori).

Cuando ha llegado a purificar (o controlar) sus diferentes reacciones emocionales, el discípulo recibe una atención particular por parte del sensei. Su sentido del combate se agudiza y sus defensas, esquivas, t os, proyecciones, etcétera, son proporcionales a los ataques. Por otra parte, es capaz de hacerse uno con el adversario partiendo al mismo tiempo que él. En este grado y para desarrollar su poder dinámico (Kime) y su intuición, la práctica de la meditación (zazen) llega a ser indispensable.

DISCÍPULO ACEPTADO
Al tercer dan, el discípulo es reconocido y cualificado para que un día pueda llegar a ser instructor. Al llegar a este grado se convierte en discípulo aceptado por el sensei y le son confiadas instrucciones personales. Algunas veces trabaja con el sensei para demostrar a los otros alumnos ciertos principios técnicos. Puede también supervisar el entrenamiento de los estudiantes menos avanzados. Se beneficia de ciertos privilegios debidos exclusivamente a su perseverancia y a sus cualidades morales. En las enseñanzas del antiguo Budo está escrito que el tercer dan no es adquirido sino a través de diez largos años de dura labor. Antiguamente, un discípulo debía tener un dominio perfecto de su mente (el elemento fuego) durante la acción.

RENSHI
Este titulo comprende tres grados: cuarto, quinto y sexto dan. Renshi (literalmente, instructor) es una etapa capital, puesto que a partir de este momento el practicante está autorizado a tener su propio dojo. Antes de haber adquirido el grado de Renshi en una disciplina, un profesor es incompetente y peligroso. Es también a partir de este grado cuando una enseñanza le es conferida por el sensei, concerniente a los puntos vitales y la estructura nerviosa del cuerpo humano.

RENSHI 4º DAN
El grado de Renshi hace de un buen practicante un experto. Es aquí donde desgraciadamente (frecuentemente ocurre en Occidente), por interés o por orgullo, muchos se hacen pasar por maestros, sea porque hayan adquirido algunos títulos en campeonatos, sea porque enseñan en regiones poco informadas sobre el verdadero Budo. Algunos Renshi se inclinan hacia la enseñanza y otros hacia la competición. Sin embargo, tanto los unos como los otros deben entrenarse sobre otros niveles de conciencia y desarrollar en ellos KOKORO, un estado de espíritu cercano a la Facilidad, donde toda acción es percibido en la unidad de la esencia universal. Es a partir de este grado y únicamente si son dignos que les pueden ser desvelados en profundidad ciertos ritos o técnicas espirituales (himitsu) en vistas a una integración más profunda entre el alma y la personalidad. Sin este esfuerzo de integración la personalidad puede degenerar por el deseo de poder, lo que ha ocurrido con numerosos expertos japoneses que han llegado a Europa.

RENSHI 5º DAN
Tal experto posee (o debería poseer) el dominio de su personalidad constituida por un cuerpo físico, por un cuerpo emocional y por un cuerpo mental. Cuando esta triplicidad es purificada y alineada, una fusión puede ser realizada con los planos de conciencia espirituales, a fin de acceder a este estado que los japoneses llaman Iro-kokoro. Alcanzando este objetivo, el Renshi percibe el fin verdadero de su vida y el plan subyacente en la vida universal. Su voluntad propia es entonces reemplazada por la voluntad divina, en donde la sabiduría universal ordena y dirige, por la Ley y el Verbo, la creación entera. Esta entrada en la corriente ascensional le permite experimentar ciertas experiencias espirituales como aquellas realizadas por el Maestro Morihei Ueshiba, que le revelaron la vía del Aikido.

RENSHI 6º DAN
Hay muy poco que decir sobre este grado, sino que éste mejora sin cesar el dominio del arte por el dominio de sí mismo, y muy numerosos son aquellos que en Europa deberían sentir vergüenza de semejante impostura.

KYOSHI
Este título es concedido a los séptimos y octavos danes. No es ni técnico ni honorífico, sino que corresponde a un grado de perfección interior. Raros son aquellos que alcanzan estos grados y solamente un auténtico Maestro puede discernirlos, es decir, un Maestro con visión interior que ha sobrepasado el mundo de las apariencias y ha pasado por todas las etapas anteriores.

En el estado de kyoshi no existe ningún espíritu de venganza, de lucha, de codicia, de crítica, de agresividad, de mentira, de pereza ni de debilidad. El buen grano, por innumerables sufrimientos y duros esfuerzos, es separado de la cizaña. Tal personaje no es utopista, idealista o extremista, al contrario, es profundamente realista, percibe los conflictos humanos y ha decidido remediarlos. Aunque aún está muy lejos de ser un sabio, el Kyoshi ha cavado un abismo entre él y el mortal común. Tales seres existen y aportan amor, conocimiento y luz a la Humanidad. Un plano de experiencia interior. Es por lo que un kyoshi no hablará jamás sobre él mismo y no hará jamás ostentación de su maestría o de sus títulos, si los tiene, ya que numerosos son los que llegados a este grado, han desdeñado los danes, demostrando así su verdadera identidad espiritual.

SHIHAN
Shihan es un titulo honorífico dado a los Maestros por sus alumnos en señal de respeto, ya que jamás un verdadero Maestro se atrevería a tal honor. El shihan no puede ser etiquetado. Algunas veces silencioso, otras ruidoso, dulce hoy, duro mañana, se adapta con justicia a todas las circunstancias y trata en perfecta armonía con toda manifestación viviente. El shihan puede ser comparado al gurú hindú, al cual los discípulos han confiado sus vidas sin condición. El shihan, siendo un hombre-divino, se acerca al estado puro de la divinidad. Su conocimiento no es intelectual, sino que radia de su yo espiritual superior. El shihan domina la vida temporal por lo espiritual, así es dado a estos seres conocer los pensamientos de otros, curar por imposición o por oración y dominar todo obstáculo destructor.

El Maestro al cual nos estamos refiriendo no es ya humano sino divino. Es aquel que la tradición Oriental llama un Maestro de Sabiduría o Boddhisatva. Tales seres nos son bien conocidos a lo largo de la Historia: Confucio, Sankharacharya, Apolonio de Tiana, Platón, Pitágoras, Nagarjuna, Kukai, Buddha, Krishna, Jesús...

No amar el magisterio ni la materia de los mortales, y aparentar ignorancia siendo iluminado, éste es el secreto de toda maravilla.

Lao T´sé

El Maestro sólo es maestro porque, olvidándose de sí mismo, ha transmitido su saber a sus alumnos, y a través de ellos a todos los que vendrán más tarde. El discípulo sólo es discípulo porque se entrega totalmente a su maestro.

Morihei Ueshiba

Kenji Shimizu sensei

2006-07-04T11:47:00.000+02:00

Enseñanzas a un Guerrero

2006-06-22T14:13:00.000+02:00

El propósito de practicar Kendo es:

Moldear la mente y el cuerpo.
Cultivar un espíritu vigoroso.
Y mediante la práctica correcta y rigurosa... Esforzarse para mejorar en el arte del Kendo.
Apreciar la cortesía humana y el honor.
Relacionarse mutuamente con sinceridad.Y perseguir siempre el desarrollo de uno mismo.
Así uno será capaz de:
Amar a su país y a la sociedad.
Contribuir al desarrollo de la cultura.
Y promover la paz y la prosperidad entre todas las personas.
"The Concept of Kendo" (El Concepto del Kendo)All Japan Kendo Federation, 1975

Hatsumi Sensei - Los secretos de un Gran Maestro

2006-06-22T09:55:00.000+02:00

Un vídeo del Doshu

2006-06-13T08:59:00.000+02:00

Gracias Sensei

2006-05-31T10:41:00.000+02:00

El pasado día 27 de mayo se realizó un homenaje a José Manuel Collado "Víctor", este gran Budoka vallisoletano, pionero en la introdución del Ninjutsu en esta ciudad, recibió el reconocimiento de los mas de 200 alumnos/as de la Bujinkan Collado Dojo, por los 20 años de labor.

El curriculum marcial de Víctor es impresionante, la labor como intructor (Ninjutsu, Iaido, Reiki)fantástica, pero lo mejor es la persona, cercana, detallista, etc.

Gracias.

Trabajo con espada de O´Sensei

2006-05-16T08:47:00.000+02:00

Vídeo Aikido

2006-05-11T09:43:00.000+02:00

BudoGALA

2006-05-10T12:10:00.000+02:00

LA SABIDURÍA INAMOVIBLE

2006-05-04T09:06:00.000+02:00

La mente del maestro nunca está quieta. Nunca se fija en una sola cosa o persona. Deja que todo pase...
Ni tampoco el cuerpo se fija.
La esencia de sí mismo, de uno mismo, es fudo chi, la sabiduría inamovible. Intuición, sabiduría, acción física, siempre son uno. Este es el secreto de zazen, y de las artes marciales. De la misma manera que las artes marciales no son deportes, zazen no es un tipo de masaje o cultura espiritual.
En un principio, las artes marciales fueron una forma para matar gente. La espada japonesa o tachi, es una espada larga; pero tachi también significa "corte". En la palabra Kendo ken, como tachi significa "espada" y también "corte", por lo que kendo significa "la vía que corta". Las luchas con espada se remontan a los tiempos prehistóricos en Japón pero la escuela actual de kendo comenzó en 1346; fue fundado por un Samurai llamado Nodo, seguido en 1348, por Shinkage.
En un comienzo, el Samurai quería obtener obtener poderes especiales: habilidades increíbles, mágicas. Querían poder atravesar fuego sin ser quemados o poder sobrevivir la caída de una roca sobre sus cuerpos. Para ello entrenaron sus mentes deliberadamente para obtener habilidades y poderes sobrenaturales, y eran cualquier otra cosa que desinteresados.
Posteriormente, quedaron bajo la influencia del Zen. Miyamoto Musashi, por ejemplo, que fue el más grande maestro japonés de kendo, también se hizo sabio. El dijo, "uno debe respetar a Dios y a Buddha, pero no debe depender de ellos".
En ese punto, la vía que enseñaba cómo cortar a sus enemigos en dos se transformó en la vía que les enseñaba como cortar su propia mente. Una vía de decisión, resolución, determinación. Este era el verdadero kendo japonés, el verdadero Budo. La fuerza y la victoria fluyen de la autoridad decisiva. Uno se mueve más allá del nivel en el cual la mayoría de la gente para, uno trasciende el conflicto, o lo transforma en un progreso espiritual. No había nada deportivo en entrenar en esos tiempos; los Samurai tenían una visión más enaltecida de la vida.
Zen y las artes marciales tampoco tienen nada que ver con mantenerse en forma, ni tampoco mejorar la salud. La gente occidental siempre quieren utilizar las cosas; pero el espíritu del Zen y el Budo no pueden ser metidas en un esquema ni sistema tan estrecho. Sus significados son más profundos y más esenciales, es el de la vida. Y de la muerte también, ya que ambos no pueden ser disociados.
El verdadero kendo [y Budo] y el verdadero Zen deben estar más allá de toda relatividad. En otras palabras, uno debe dejar de escoger, dejar de preferir un lado o el otro en un esquema relativo de las cosas. En vez, debe realizarse una decisión.
TAISEN DESHIMARU.

Omote Tachi: Katori Shinto Ryu

2006-04-27T09:30:00.000+02:00

Bo: Katori Shinto Ryu

2006-04-27T09:28:00.000+02:00

Naginata: Katori Shinto Ryu

2006-04-27T09:27:00.000+02:00

Iado: Katori Shinto Ryu

2006-04-27T09:24:00.000+02:00

Iaido Kata (formas)

2006-04-20T08:57:00.000+02:00

http://www.kenwakai.org/iaikata.htm

Sobre el Misogi

2006-04-05T09:47:00.000+02:00

Misogi significa purificación de la mente, el cuerpo y el espíritu, a través de la respiración o kokyu, los sonidos que vibran desde el Hara o abdomen y que se conoce como Kotodama, el agua (Mizu) y el fuego (Ho). Esto se entiende en el sentido de restablecer la armonía absoluta con los elementos de la Naturaleza, más allá de un plano intelectual y físico, perfeccionando el carácter y generando amor y respeto por la naturaleza y por las Leyes Naturales.

La aceptación y la adaptación al medio natural es la sencillez que supone la práctica de Misogi. La permanencia en armonía con estas leyes naturales permiten encontrar una fuerza interior que se presupone como perdida en el tiempo, desde que el hombre se ha civilizado.

Misogi ya comienza con el acto de sudar, de lavarse corporalmente, de mantener una higiene adecuada, de comer, de mantener un modo de hablar correcto, de respirar naturalmente, etc. Aunque se trata de acciones normales en la vida cotidiana, la diferencia está señalada mediante el estado de alerta y el enfoque de auto-perfeccionamiento que ello conlleva. El acto tan simple de bañarse puede tener un enfoque de simple limpieza corporal, sin embargo, misogi implica mucho más que esto, es esencialmente una limpieza interna del subconsciente.

Budo Secreto

2006-03-22T09:42:00.000+01:00

Una recomendación del libro BUDO SECRETO
Autor:
Michel Coquet y Carmelo Ríos
ISBN:
84-7720-656-2
Precio:
12,00 € / 13,08 $
Fecha edición España:
12/1998

Descripción: Michel Coquet, orientalista, escritor polifacético y conferencista de renombre es, ante todo, un gran experto en las Artes Marciales. Durante su estancia de más de cinco años en el Japón, vio abrirse ante él portales que de ordinario suelen mantenerse herméticamente cerrados a los occidentales. Instruido en las fuentes más puras, tuvo el privilegio de recibir la enseñanza de algunos de los más grandes maestros del BudO, así como de ciertos adeptos de la tradición japonesa.

Siendo su búsqueda de índole puramente espiritual, pudo profundizar en el estudio de algunas de las ramas más secretas del buddhismo esotérico japonés (Mikkyo), tal como son practicadas en el seno de las sectas Shingon y Tendai, penetrar en el sendero misterioso de los Yamabushi, ascetas adeptos del Shuguendo y recibir también la enseñanza trascendental y mística de varios maestros Zen.Carmelo H. Ríos, discípulo del maestro Michel Coquet desde su regreso a Europa, ha consagrado una gran parte de su vida al estudio y a la práctica de las Artes Marciales, así como a la investigación de la filosofía y el misticismo de las religiones. orientalista y autor de varias obras y numerosos artículos sobre los temas mencionados, ha participado en varias expediciones a través de Asia, India y Tíbet en especial. Iniciado también en las vías ocultas de Oriente, colabora estrechamente con su maestro en la preservación y difusión del verdadero espíritu de las Artes Marciales.

Iaido

2006-03-15T08:33:00.000+01:00

Conversaciones con un Samurái - III parte

2006-03-03T13:31:00.000+01:00

Para la correcta comprensión de estas conversaciones con Chiba Sensei, he creído interesante añadir unos comentarios básicos sobre el Budismo Zen, por su íntima relación con el Budo tal como lo practicamos en nuestra escuela. ¿Qué es el Zen? El Zen es, aunque no la única, la más extendida de las escuelas budistas de Japón. La más arraigada entre la sociedad que vio desarrollarse a los samurai, y la que ha calado más profundamente en Occidente. En palabras de uno de los primeros sensei occidentales, Alan Watts, sus causas pueden deberse a la simplicidad esencial que la caracteriza.

En este siglo el pensamiento occidental ha cambiado tan rápidamente que nos encontramos en un estado de enorme confusión[…]. Creo que a ello se debe que haya tanto interés en una forma de vida que, durante unos 1500 años, se ha sentido muy cómoda en "el Vacío", y que no sólo no se aterroriza ante él sino que más bien siente un placer positivo: Arriba, ni una teja para cubrir la cabeza; abajo, ni un centímetro de tierra donde asentar el pie.

El Budismo Zen procede de las enseñanzas de Buda en India, que varios siglos después fueron trasmitidas del Tíbet a China por el monje Boddhidarma (para los chinos Sa Mo), el cual, tras estudiar él mismo el Tao, adaptó a esta cultura los principios básicos del Budismo: la vida como un flujo constante de sufrimiento, apego e ignorancia; y la práctica de la rectitud para acabar con el sufrimiento. A esta práctica se la llama el Óctuple Sendero, porque está formado por ocho aspectos. Algunos “sonarán” a cualquier aprendiz de Artes Marciales: Visión correcta. Pensamiento correcto. Palabra correcta. Acción correcta. Medio de existencia correcto. Esfuerzo correcto. Atención correcta (la cual, en Zen, es llamada por algunos maestros… ZanShin). Meditación correcta Igualmente, algunos de los 16 preceptos básicos del Budismo Zen forman parte del ideario de nuestros dojos: No hablar de las faltas ajenas sino ser comprensivo y compasivo. No alabarme a mí mismo ni menospreciar a otros sino superar mis propias limitaciones. No negar ayuda a nadie sino darla libremente cuando se necesite. No dar lugar al enojo sino ejercer autocontrol. Respetar toda forma de vida. No tomar lo que no me es dado sino respetar las cosas de los demás. No mentir sino decir la verdad. Hacia el s. XII, el Budismo Chino, Chan, pasa al Japón a través del monje Dogen Zenji. De las cinco escuelas Chan, sólo tres sobreviven hasta nuestros días: Soto, Rinzai y Obaku. De la fusión de Soto y Rinzai nació la escuela Sanbo-Kyodan en el s. XX. La tradición Rinzai esta basada en una disciplina estricta destinada a desarticular las creaciones mentales. Utiliza, como Chiba Sensei, el koan (ver Glosario) La tradición Soto, más relacionada con las Artes Marciales, requiere concentrarse en la práctica diaria, sin esperar nada especial. La esencia del Soto es Shikantaza (“solamente sentarse”). Meditar y practicar. Practicar y meditar. El Soto Zen está presente en Kendo, Kyudo, ciertas escuelas de caligrafía e incluso el Chado, la ceremonia del té.

Glosario básico de Zen Zazen: práctica de la meditación sentada o en seiza. La “meditación correcta”, en Zen, es llamada Zazen. Muy similar al mokuso que practicamos en el dojo. Literalmente, za-zen significa sentarse con la mente intensamente enfocada en una sola cosa. Dokusan: reunión privada entre maestro y estudiante. Un estudiante puede traer a colación cualquier asunto directamente relacionado con su práctica. Es lo que hacen en esta conversación Craig y Chiba Sensei.Koan:: Pregunta enigmática de difícil resolución adquiere una gran importancia y su resolución, más allá del intelecto, conduce a la experiencia del Satori (el despertar, la Iluminación que, según la tradición, alcanzó Buda).

Bibliografía básica: La Práctica del Zen, Taisen Deshimaru. Ed. Kairós Preguntas a un maestro Zen, Taisen Deshimaru. Ed. Kairos Los tres pilares del Zen, Philip Kapleau Ed. Kairós Mente Zen, mente de principiante, Shunryu Suzuki Roshi. Ed. Troquel Zen y autocontrol Taisen Deshimaru y Yujiro Ikemi Ed. Kairos Zen y artes marciales Taisen Deshimaru. Ed. Ahimsa

Kendo

2006-02-22T09:00:00.000+01:00

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KODO: "The Ancient Ways" en español...

2006-02-16T18:30:00.000+01:00

....del Sensei Furuya.

Gracias a la Asociación Cultural Kodokai de Salamanca, se puede ir leyendo por capítulos este libro que son "Lecciones en la vida espiritual del Artista Marcial", por Kensho Furuya Sensei.

Para seguir el libro clica aquí.

El Anillo

2006-02-16T09:28:00.000+01:00

—Vengo a verle, maestro, porque me siento tan poca cosa que no tengo fuerzas para hacer nada. Me dicen que no sirvo, que no hago nada bien, que soy torpe y bastante tonto. ¿Qué puedo hacer para que me valoren más?

El maestro, sin mirarlo, le dijo:

—Cuánto lo siento, muchacho, no puedo ayudarte, debo resolver primero mi propio problema. Quizá después… —y haciendo una pausa agregó—: si quisieras ayudarme tú a mí, yo podría resolver mi problema con más rapidez y después tal vez te pueda ayudar. —E…encantado, maestro —titubeó el joven, pero sintió que de nuevo era minusvalorado y sus necesidades postergadas. —Bien, —asintió el maestro. Se quitó el anillo en el dedo pequeño, y dándoselo al muchacho, agregó—: toma el caballo que está allá afuera y cabalga hasta el mercado. Debo vender este anillo porque tengo que pagar una deuda. Es necesario que obtengas la mayor suma posible, pero no aceptes menos de una moneda de oro. Ve y regresa con esa moneda lo más rápido que puedas.

El joven tomó el anillo y partió. Apenas llegó, empezó a ofrecer el anillo a los mercaderes. Estos lo miraban con algún interés, hasta que el joven decía lo que pretendía por el anillo. Cuando el joven mencionaba la moneda de oro, algunos reían, otros le volvían la cara y sólo un anciano fue tan amable como para explicarle que una moneda de oro era demasiado para entregarla a cambio de un anillo como ése.

En afán de ayudar, alguien ofreció una moneda de plata y un cacharro de cobre, pero el joven tenía instrucciones de no aceptar menos de una moneda de oro y rechazó la oferta. Después de ofrecer su joya a toda persona que se cruzaba en el camino, más de cien personas, abatido por su fracaso montó su caballo y regresó.

¡Cuánto hubiera deseado el joven tener él mismo esa moneda de oro! Podría entonces habérsela entregado él mismo al maestro para liberarlo de su preocupación y recibir entonces su consejo y ayuda.

Entró en la habitación.
—Maestro —dijo—, lo siento, no se puede conseguir lo que me pediste. Quizás pudiera conseguir dos o tres monedas de plata, pero no creo que yo pueda engañar a nadie respecto al valor del anillo. —Qué importante lo que dijiste, joven amigo, —contestó sonriente el maestro—. Debemos saber primero el verdadero valor del anillo. Vuelve a montar y vete al joyero. ¿Quién mejor que él para saberlo? Dile que quisieras vender el anillo y pregúntale cuánto te da por él. Pero no te importe lo que ofrezca, ¡no se lo vendas!. Vuelve aquí con mi anillo.

El joven volvió a cabalgar.
El joyero examinó el anillo a la luz del candil con su lupa, lo pesó y luego le dijo:
—Dile al maestro, muchacho, que si lo quiere vender YA, no puedo dar más de 58 monedas de oro por su anillo. —¡58 monedas! —exclamó el joven. —Sí —replicó el joyero—, yo sé que con tiempo podríamos obtener por él cerca de 70 monedas, pero no sé…. si la venta es urgente…le daré 58 .
El joven corrió emocionado a la casa del maestro a contarle lo sucedido.

—Siéntate —dijo el maestro después de escucharlo. —Tu eres como este anillo: una joya, valiosa y única. Y como tal, sólo puede evaluarte un verdadero experto. ¿Qué haces pretendiendo que cualquiera descubra tu verdadero valor?
Y diciendo esto, volvió a ponerse el anillo en el dedo pequeño.

Todos somos como esta joya, valiosos y únicos, y andamos por los mercados de la vida pretendiendo que gente inexperta nos valore.

El camino del tiro con arco

2006-02-13T10:49:00.000+01:00

de Paulo Coelho.

El arquero sabe que sólo aprenderá si ha repetido su gesto miles de veces, sin miedo a errar

La importancia de repetir lo mismo

Una acción es un pensamiento que se manifiesta.Un pequeño gesto nos denuncia, de modo que tenemos que perfeccionar todo, pensar en los detalles, aprender la técnica de tal manera que se vuelva intuitiva. La intuición no tiene nada que ver con la rutina, sino con un estado espiritual que está más allá de la técnica.Así, tras mucho practicar, ya no tenemos que pensar en todos los movimientos necesarios, pues éstos pasan a formar parte de nuestra propia existencia. Pero, para eso, hay que entrenar, repetir.Y por si no fuera suficiente, hay que repetir y entrenar.

Observa a un buen herrero trabajando el acero. Para un observador profano en la materia, está repitiendo los mismos martillazos. Pero quien conoce la importancia de la práctica, sabe que cada vez que levanta el martillo y lo hace descender, la intensidad del golpe es diferente. La mano repite el mismo gesto, pero a medida que se acerca al hierro, sabe si debe golpearlo con más dureza o con más suavidad.Observa el molino. Para quien ve sus aspas por primera vez, parecen girar con la misma velocidad, repitiendo siempre el mismo movimiento. Pero quien conoce los molinos sabe que están condicionados por el viento, y cambian de dirección siempre que es necesario.

La mano del herrero fue educada tras haber repetido millares de veces el gesto de martillear. Las aspas del molino son capaces de moverse con velocidad después de que el viento haya soplado mucho, y haya hecho así que se pulan sus engranajes.El arquero permite que muchas flechas pasen lejos de su objetivo, porque sabe que sólo aprenderá la importancia del arco, de la postura, de la cuerda y del blanco tras haber repetido sus gestos miles de veces, sin miedo a errar.Hasta que por fin llega el momento en que ya no hace falta pensar en lo que se está haciendo. A partir de ese momento, el arquero se convierte en su arco, su flecha y su blanco.

Cómo observar el vuelo de la flecha La flecha es la intención que se proyecta en el espacio.Una vez que ha sido disparada, ya no hay nada que el arquero pueda hacer, aparte de acompañar su recorrido en dirección al blanco. A partir de ese momento, la tensión necesaria para el tiro ya no tiene razón de ser.Por lo tanto, el arquero mantiene los ojos fijos en el vuelo de la flecha, pero su corazón reposa y él sonríe.En este momento, si ha entrenado lo suficiente, si ha conseguido desarrollar su instinto, si ha mantenido la elegancia y la concentración durante todo el proceso del disparo, sentirá la presencia del universo y verá que su acción fue justa y merecida.

La técnica hace que las dos manos estén dispuestas, que la respiración sea precisa, que los ojos puedan estar fijos en el blanco. El instinto hace que el momento del disparo sea perfecto.Quien pase cerca y vea al arquero de brazos abiertos, acompañando la flecha con la mirada, verá que está quieto. Pero los aliados saben que la mente de quien ha hecho el disparo ha cambiado de dimensión, está ahora en contacto con todo el universo: continúa trabajando, aprendiendo todo lo que aquel disparo trajo de positivo, corrigiendo los posibles errores, aceptando sus cualidades, esperando para ver cómo el blanco reacciona al ser alcanzado.

Cuando el arquero estira la cuerda, puede ver el mundo entero dentro de su arco. Cuando acompaña el vuelo de la flecha, este mundo se le acerca, lo acaricia y hace que tenga la sensación perfecta del deber cumplido.Un guerrero de la luz, después de cumplir con su deber y transformar su intención en gesto, no tiene nada que temer: ha hecho lo que debía. No se ha dejado paralizar por el miedo y, aunque la flecha no haya alcanzado el blanco, tendrá otra oportunidad, pues no ha sido cobarde.

Conversaciones con un Samurái - 2ª parte

2006-01-25T09:36:00.000+01:00

1978. El estilo Hokushin Ryu
CRAIG: Sensei, ¿qué significa “Hokushin”?

SENSEI: El estilo de la Estrella Polar

C: Sí, lo sé Pero ¿cuál es su sentido real?

S: El que practica el estilo Hokushin Ryu nunca debería cambiar su modo de hacer correctamente las cosas, tanto si se trata de manejo de la espada como de las actividades diarias. El miembro de la familia Hokushin siempre acata las decisiones de esta, firmemente y hasta el final. De este modo, una vez toma la espada, igual que la Estrella Polar, permanece firme y sin tambalearse, y el propio universo debe girar a su alrededor.

C: Sensei, ¿quién fundó el estilo Hokushin?

S: Es muy difícil responder a eso. La familia Chiba tiene más de 750 años de antigüedad, unas 38 generaciones. Pero si tuviera que identificar como fundador a un miembro singular de la familia, probablemente sería Sushaku Chiba, nacido en 1700 y fallecido en 1855.

C: No entiendo. ¿El estilo no existía ya antes de 1700?

S: No. No había sido registrado entonces como escuela de forma oficial. A mediados del s. XVIII fue matriculado con el Bakufu Mito como Hokushin Itto Batto-tai Ryu. Hokushin Ryu se convirtió en el estilo oficial de kumitachi (kenjitsu) de los oficiales del Mito Han. Creo que por entonces Shusaku Chiba Sensei tenía además un dojo en Edo (Tokio) llamado Gembukan con más de 5000 estudiantes.

C: Eso no suena a dojo, Sensei, sino más bien a ejército.

S: Bueno, lo era, de forma extraoficial. La primera responsabilidad de la familia Chiba era proteger las posesiones y los oficiales del Emperador. El clan y sus servidores eran tan numerosos que llegaron a fundar incluso su propia ciudad, que existe aún en nuestros días: la ciudad de Chiba, en la prefectura del mismo nombre. En aquel tiempo servía como custodia de la entrada principal de Edo. Como diríais algunos occidentales, la gran ciudad escondía algunos secretos.

C: Lo sé, Sensei, y es lo que trato de sonsacarte. ¿Cuáles cree que son las diferencias fundamentales entre la familia Chiba de entonces y la del presente?

S: Creo que a ninguno de antes le estaba permitido hacer tantas preguntas…

C: Lo siento, Sensei. No quisiera ser irrespetuoso. Tan sólo quiero saber más sobre la historia de Japón, y usted es la vía que he encontrado.

S: Está bien, es correcto hacer preguntas. Las cosas son muy diferentes ahora de como eran cuando yo era niño. El problema con las preguntas es que a veces descubres algo que no es lo que estabas preguntando, y entonces serás incapaz de aprenderlo. Las preguntas deberían estar siempre adaptadas al nivel apropiado de entrenamiento de cada uno. El entrenamiento debería estar siempre adaptado al nivel apropiado de disciplina. Tengo la impresión de que queremos las cosas sin pasar por el entrenamiento ni la disciplina apropiados para obtenerlas. Y debe ser así para que el kendo se convierta en el corazón del estudiante. Este debería ser capaz de seguir al maestro sin pregunta alguna, y si no, debería abandonar la espada. En Japón tenemos un dicho, “si luces la insignia, llevarás todo su peso" [trad. del inglés sin el original japonés. N. de la T.].

1979. Mokuso

C: ¿Es mokuso [la meditación sentado] importante al inicio y final de las clases?

S: Mokuso es la disciplina más importante de cualquier práctica del Budo. Mi padre creíaque un hombre está dividido en dos partes iguales. El lado izquierdo, el que está cerca del corazón, simboliza el bien; y el lado derecho el lado del mal. Sentarse en el seiza [posición sentada] apropiado y hacer mokuso nos ayuda a encontrar nuestra verdadera naturaleza: no lo que otros ven de nosotros, ni lo que nosotros mismos creemos ser, sino lo que somos realmente, bueno y malo. “La mano izquierda reposa sobre la mano derecha. Los pulgares forman un círculo justo encima del ombligo; los brazos deben situarse en posición circular. El objeto del Mokuso es incrementar el poder de la concentración mediante la eliminación gradual de todas las distracciones de la mente. La mayoría de los occidentales no entienden su verdadero significado y por eso les resulta muy difícil concentrarse en una sola cosa en un momento dado.

C: Estoy confuso, Sensei. Intento desesperadamente seguirte y retener todo lo que me estás diciendo.

S: ¿Ves lo que te digo? Necesitas concentrarte. Cierra los ojos e intenta bloquear la mente de todos los pensamientos sólo por unos momentos… Es muy difícil no pensar en nada, ni siquiera un tiempo tan breve. A través de la práctica constante de Mokuso descubres progresivamente tu consciencia interna y experimentarás el despertar de tu propia naturaleza. En otras palabras, descubrirás la totalidad de lo que es tu propia persona: algunos llaman a este estado de total tranquilidad El Nirvana.

C: Todo eso es muy apropiado y real para ti, Sensei. Pero ¿debería un principiante como yo pensar en ello?

S: ¡Te lo acabo de explicar, pero sólo necesitas una respuesta que satisfaga a tu espíritu occidental! ¿Por qué no intentas eliminar tu ego?

C: De acuerdo, Sensei. Déjame preguntártelo otra vez, volviendo al asunto del lado bueno y malo. Si te he entendido correctamente, la mano izquierda, la del bien, está por encima de la derecha, “la mala”.

S: ¿La mala? ¿Qué es la mano mala?

C: La mano del mal…

S: Oh, sí. El bien siempre tendría que quedar por encima del mal.

C: ¿Es por ello por lo que la mano izquierda siempre predomina sobre la derecha en la práctica? S: ¿Acaso no crees que es el bueno el que siempre ha de guiar y ayudar al torpe y al débil?

Traduccido al Castellano por Aránzazu Ferrero Rubio (Aran-chan)

Conversaciones con un Samurái -1ª Parte

2006-01-18T12:43:00.000+01:00

Extraido de la web http://www.zanshin-madrid.com
Fragmentos del libro The Heart of Kendo, ed. Shambala, de Darrel Max Craig http://www.ymaapub.com/authors/authordetail/author04.php

A finales de 1970 mis alumnos y yo nos estábamos preparando para un campeonato de kendo en Dallas cuando sonó el teléfono. Era Umemoto Sensei: iba a ir a Dallas como juez del campeonato y me pedía permiso para traer con él un maestro que venía de Japón y le hacía mucha ilusión venir a Texas y ver a los cowboys.

Así fue cómo conocí al hombre que iba a ser de tan profunda inspiración en el resto de mi vida. Umemoto Sensei me presentó al maestro visitante, Harutane Chiba Sensei, representante de la 37ª generación de la escuela Hokushin Ryu. 750 años de Historia delante de mí. En los pocos días que sucedieron, Chiba Sensei y yo charlamos y reímos juntos a costa de más cosas de las que puedo recordar. […] Desde ese momento hasta su muerte, en 1992, Chiba Sensei me mostró más de la Historia del Japón de lo que nunca podría encontrar en libro alguno, y más técnicas de las que yo era capaz de aprender.…].

Unos seis meses después de que Chiba Sensei regresara a Houston, mientras estábamos rellenando nuestros papeles para la Federación de Kendo. Había una pregunta sobre quién era mi instructor principal y su grado. Yo puse el nombre de Chiba Sensei, y al preguntarle por su rango, me devolvió una mirada perpleja, cruzó piernas y brazos y me contestó: “¿Y qué grado crees tú que tengo?”. Yo, que no sabía muy bien qué responderle, le expliqué que nadie estaba poniendo en duda su rango, pero que necesitaba saberlo para rellenar el formulario. Mirándolo como si lo viera por primera vez en la vida, me contestó: - Un samurai no tiene rango. Sólo los campesinos lo tienen. – Y yo traté de rellenar aquello con algo que sonara respetable, firmé el formulario y lo envié por correo. Mi maestro siempre me enseñaba con mano firme, pero con corazón comprensivo. Nunca me dejó con una pregunta sin respuesta, o una técnica a medio explicar. Yo me sentía como la arcilla que el maestro moldeaba a su antojo. […].

Lo que sigue a continuación son extractos de conversaciones que Chiba Sensei y yohemos tenido a lo largo de los años. Las he reconstruido, a partir de apuntes y mis propios recuerdos, lo mejor que he podido, tratando de limpiar los trucos mentales que inevitablemente surgen entre lo que creímos oír y lo que realmente escuchamos.

Féliz Navidad

2005-12-22T09:32:00.000+01:00

Qué todos vuestros sueños se cumplan....

Marcos

Notas introductorias sobre el KI

2005-12-01T09:29:00.000+01:00

Notas introductorias sobre el KI

Recapitulación de trabajo publicado por José Santos Nalda

Para entender este concepto de origen chino-japonés es preciso conocer la idea que estos pueblos tienen del Universo y del hombre, cuyos lazos de intercomunicación e interacción constituyen una sutil energía a la que dan el nombre de ki (energía vital de las interacciones).Ki en japonés significa: corazón, éter, aliento, soplo, vapor, temperamento, etc., pero en general se refiere al fluido vital o energía que emana de la fuente universal para dar vida a todo lo existente.EL ideograma con el que se identifica este concepto se compone de dos signos:La parte superior representa el vapor, el éter, como sinónimo de la energía o espíritu que vivifica la creación entera.La parte inferior representa un grano de arroz separado de su espiga, como sinónimo de alimento.El significado simbólico que se atribuye a este ideograma se refiere a la "energía inicial manifestada", ya sea de origen espiritual o material.Los japoneses tienen una idea intuitiva del ki tan arraigada, que les hace familiar su comprensión y se encuentra presente en casi todos los instantes de su vida, como lo refleja el uso que de este concepto hacen en su lenguaje diario:

Ki ga chisai: Te preocupas demasiado por nada.Ki ga shinai: No tengo ganasKi ga suru: Se necesita ki para ... (tengo el presentimiento).Waru ki wanai: No tiene mal ki (malas intenciones).Ki ni naru: No puedo quitarme la idea de la cabeza.Ki o komeru: Concentrar el ki o la atención.Ki ga nukeru: Perder el ki.Tenki: EL ki del cielo (el tiempo).Kuuki: EL ki del vacío (el aire).Hinoki: EL ki del fuego (el calor).Tsuchi no ki: EL ki de la tierra (el sol).Tanki: La impaciencia.Byoki: La enfermedad.Kichigay: La locura (el ki está incompleto).Ki ga susumanu: Perder el entusiasmo.Ki wo tsukeru: Estar atento.Tenri shizen no ki: Las leyes de la naturaleza.

EL ki es una energía dinámica, constante y universal, se encuentra en todas partes en continuo flujo, animando todo lo existente y manifestándose de infinitas maneras.EL maestro Fuji Nokajima decía que todos los hombres, incluso el más débil posee un ki, es decir, una fuerza interna muy grande que le es dada con la vida. Este ki es constante, tiene siempre el mismo valor, no disminuye ni aumenta y es el lazo de intercambio y comunicación con el entorno y con el universo. Pero la persona puede no estar en las condiciones óptimas para recibirlo plenamente.Los hombres de todas las épocas, desde la más remota antigüedad, han intentado conocer y definir esta energía vivificadora, y así:

- Los egipcios la conocían como "el flujo de vida".- Para los hindúes es el prana, que se halla en todas partes y todo lo penetra.- Hipócrates ya intuía la existencia de una fuerza vital, a la que dio el nombre de "natura conservatrix y medíatrix".- Los árabes la citan con el nombre de Ruh, y los hebreos le dan el nombre de Ruah.- Para los romanos era el Aura.

Según la física moderna, todo cuanto existe en el universo, incluido el hombre, está constituido de una misma sustancia o energía, que se manifiesta de múltiples maneras e innumerables grados de concentración. EL mismo Einstein demostró la identidad sustancia entre materia y energía, así como la posibilidad de transformar la una en la otra.Cuando los órganos de captación y asimilación del hombre están bien dispuestos para ello, la cantidad de esta energía que recibe es inagotable, mediante un flujo constante e ininterrumpido, de tal modo que percibir correctamente el ki, se traduce en una sensación permanente de energía, resistencia, decisión, etcétera.Su recepción normal depende en gran manera de la actitud y e! estado de ánimo. Los seres vivos absorben el ki del Cosmos mediante la :respiración, y el ki de la Tierra mediante los alimentos. El potencial electromagnético contenido en el aire atmosférico y en los alimentos son las principales fuentes de energía del hombre.También el pensamiento y la conciencia están animados por el ki, hasta el punto de hacerles capaces de desarrollar un campo vibratorio de energía que afectará al estado físico del cuerpo (interdependencia cuerpo-mente).Buscar una energía mágica y todopoderosa de naturaleza, esotérica o mística, cuya posesión dependa de un cierto grado de desarrollo de la personalidad en ámbitos extraños, es un error, porque la potencia del ki no es más que la manifestación dinámica del poder del aliento que fluye a través de la respiración en un intercambio continuo e ininterrumpido con la fuente original de donde procede y a donde vuelve, y por tanto ni se puede retener ni almacenar. El maestro Ueshiba al hablar del ki se refería con frecuencia a la concentración, la confianza, la vitalidad y la influencia benéfica de Dios.Para captar y sintonizar con esta energía no se requieren condiciones extrañas ni costosas; basta con la observación de unos pocos requisitos:

1. Tomar conciencia del centro de gravedad concentrándose en el hara.2. Respirar lenta y profundamente visualizando el fluir de esta energía por todo el cuerpo.3. Mantener una postura corporal correcta (verticalidad).

Esta energía no desaparece, ni se disipa, ni puede almacenarse, simplemente se transforma, se transmite (fluye) y puede canalizarse mediante la visualización mental.Si al actuar sobre el oponente se mantienen los dedos índice y mayor extendidos sin rigidez, como para indicar la trayectoria de desequilibrio y caída, el ki fluye con normalidad a través del brazo, la mano y los dedos, pudiendo incrementar la potencia del gesto si con el brazo extendido se realiza un movimiento de semirrotación del antebrazo en sincronía con la respiración.Se irradia energía centrífuga por la extremidad de los dedos índice y mayor cuando las palmas de las manos rotan o giran sobre la muñeca desde el interior hacia el exterior.Se irradia energía centrípeta a través de las manos cuando las palmas rotan o giran del exterior al interior.En cuanto a la aplicación práctica del ki en Aikido, merece tenerse en cuenta la enseñanza de uno de los más destacados expertos en el tema, el maestro Koichi Tohei, que nos brinda estas magníficas pautas:Ki wo neruUnificar el cuerpo y la mente para captar esta energía mediante la respiración y conducirla hasta el hara, desde donde fluirá a todo el organismo. No es una sugestión ingenua, sino un acto de visualización consciente cuyos efectos y resultados son palpables.Ki ga nukeruSignifica perder el ki o no recibirlo con normalidad. Ocurre cuando se abandona la concentración en el hara o sé está bajo los efectos de emociones negativas (preocupaciones, mal humor, temor, etc.).Ki wo kiruSignifica interrumpir el ki. Cuándo interviene la mente razonadora, los deseos o los impulsos intempestivos, el flujo del ki se interrumpe y disminuye su poder. Cuando los miembros del cuerpo están rígidos a causa del miedo, el nerviosismo, etc., los canales de recepción se obstruyen, la vitalidad decrece y los movimientos son torpes y pesados.Ki wo totoneruUna buena recepción e irradiación del ki (flujo) exige la observación de estos requisitos:

- La postura erguida del cuerpo, ya se esté de pie o sentado.- El tono muscular general semirrelajado.- La concentración de la mente en el hara.- La respiración abdominal lenta y profunda.- La mente en estado receptivo (capaz de visualizar).- La armonía con uno mismo (calma y paz).
Ki no nagareLa corriente del ki que nace en el hara y se materializa en trayectorias circulares o espirales al infinito, haciendo que el ki fluya al exterior de manera ininterrumpida, ayudado por la visualización mental, en un intercambio continuo: "dar lo que se recibe para volver a recibir y dar...".Ki wo dasuSignifica proyectar el ki al exterior constantemente, para evitar ser influenciado por el del oponente. Así mismo hay que evitar que nuestro ki "choque" con el del adversario, eliminando toda oposición.Ki musubiEs el proceso de unificación de! propio ki con el del oponente, en el espacio y en el tiempo, excluyendo todo espíritu de oposición.Kokyu ryokuSignifica crear, incrementar o disponer de la mayor energía posible gracias al empleo correcto de la respiración y de las estructuras corporales.No cabe duda alguna de que estas pautas constituyen una base de aplicación y conocimiento valioso para el aikidoka, que en su búsqueda del "talismán milagroso", corre el riesgo de extraviarse tras conceptos abstractos que no llevan a ninguna parte.

Uchidachi y Shidachi

2005-11-15T09:55:00.000+01:00

Uchidachi y Shidachi (Nishioka Tsuneo)

Uchidachi
"Espada que ataca"
Shidachi
"Espada que realiza la técnica"
[…]
En este ensayo los sufijos –do (camino) y –jutsu (habilidad o técnica) son utilizados igual que en japonés, es decir, sin hacer una distinción precisa entre ambos. El autor cree que no son entidades distintas, más bien que se trata de facetas distintas de un mismo todo. Es este todo al que se refiere, a veces como Budô, a veces como Bujutsu. [...]
El ensayo comienza con una referencia al concepto de Rei. Esta palabra presenta dificultades únicas en su traducción. Aunque Rei se traduce como Etiqueta, Decoro, Propiedad, Educación o cortesía, ninguno de estos términos son suficientemente equivalentes al Japonés. [...] Se podría decir que es la esencia o cualidad apropiada de las relaciones entre los individuos. (Diane Skoss).

El artículo original se encuentra en: http://www.koryubooks.com/library/tnishioka1.html

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El corazón del Bujutsu es Rei. La responsabilidad de un instructor es comunicar esto a sus estudiantes. Si esta comunicación falla, los estudiantes pueden desarrollar actitudes incorrectas y el verdadero significado del entrenamiento se pierde. Desafortunadamente, hay un gran abuso de la fuerza en el Budô japonés actual. En mi opinión pocos profesores están enseñando correctamente los principios del Budô. Rei en el Budô se ha tornado muy artificial, pareciéndose a la antigua jerarquía militar japonesa. El verdadero significado de Rei ya no se expresa. Parece que sólo estamos preservando la peor parte de las tradiciones y cultura japonesas, y necesitamos considerar alternativas para cambiar esta situación.
El Bujutsu conduce al Rei. El instructor se comporta idealmente como un ejemplo para conducir a sus alumnos hacia algo más elevado. Rei es una expresión de la humildad hacia esa existencia más elevada. Pero algunos, a medida que desarrollan sus habilidades y alcanzan un rango más alto, rechazan lo que debían haber aprendido acerca del Rei. Aquellos que no trabajan tan diligentemente para mejorar su espíritu como lo hacen para mejorar sus técnicas es probable que olviden la humildad adecuada del verdadero Rei. Son candidatos para convertirse en presumidos, orgullosos y condescendientes. El desarrollo espiritual y el desarrollo técnico son cosas totalmente diferentes y no existe necesariamente ninguna relación entre ellos.
El entrenamiento en jojutsu, por ejemplo, tiene una cualidad maravillosa ya que puede proporcionar ambas clases de desarrollo; el crecimiento espiritual conduce al crecimiento técnico y viceversa. El desarrollo no es meramente una cuestión técnica. Sin embargo, si las técnicas físicas son enseñadas de manera inapropiada o superficial, los alumnos estarán confundidos. El mal entendimiento incluso será mayor si se está centrado sólo en el proceso de pulir las técnicas. Nunca debemos perder de vista el intentar “corregir y mejorar el espíritu”. La única manera de asegurar esto es estudiar bajo la supervisión de un Maestro.
Generalmente, las personas entienden mal lo que es un Maestro. Pueden confundirse, pensando que un Maestro es lo mismo que un instructor o un alumno avanzado. Desafortunadamente, a medida que el nivel de destreza aumenta, a menudo, así lo hace el tamaño del propio ego. Con demasiada frecuencia, los alumnos de alto grado más jóvenes o que han alcanzado el grado de monitor creen que están cualificados para enseñar sólo porque tienen el certificado de instructor, un Dôjô propio o alumnos. Es un error grave el creer que una persona es un Maestro sólo por su alto grado o porque tienen licencia para enseñar.
Una vez, mi profesor, Shimizu Takaji Sensei (1896-1978) me dijo que no copiara la técnica de Otofuji Ichizo Sensei, su colega más joven. A menos que uno reflexione cuidadosamente sobre lo que quería decir Shimizu Sensei, esta afirmación podría ser fácilmente malentendida. El sabía que había algunas diferencias entre la manera en que utilizaba el Jo y el tachi, y la manera en que lo hacía Otofuji Sensei. Incluso en las katas[1] es muy natural que existan diferencias en las formas. Esto se debe a que las diferentes personas tienen diferentes niveles de entendimiento técnico y diferentes actitudes. Esto les lleva a realizar movimientos de maneras ligeramente diferentes y a transmitir estas diferencias individuales en su enseñanza. Shimizu Sensei temía que los alumnos jóvenes notaran estas diferencias, se confundieran y pensaran que una manera o la otra eran incorrectas. Parecía que se había preocupado sobre los errores inevitables que ocurren cuando un estudiante es incapaz o no quiere seguir a un único maestro. Me animó a seguir a un único profesor, el mayor tiempo posible, y evitar confusiones innecesarias por seguir a otros profesores.
El tener más de un profesor puede crear serios problemas en tu entrenamiento. Por otra parte, insistir en que los alumnos “sigan ciegamente a un y sólo a un profesor” puede dar como resultado grupos separatistas e impedir que alumnos de diferentes profesores practiquen juntos. Esta situación desagradable todavía ocurre en el mundo de las artes marciales japonesas. La única solución es esperar al crecimiento espiritual tanto del profesor como del alumno; entonces los estudiantes podrán entrenar bajo la supervisión de un único profesor y beneficiarse también de la interacción con estudiantes de otros grupos.
Este es el porqué el entendimiento del Rei es tan esencial para el proceso de crecimiento espiritual en Bujutsu. Una de las expresiones más profundas del Rei reside en la interacción entre Uchidachi, el que recibe la técnica, y Shidachi, el que realiza la técnica. Desafortunadamente, incluso los profesores no entienden bien a menudo las sutilezas de Uchidachi y Shidachi en el entrenamiento del Kata. Fallan al transmitir a sus estudiantes la diferencia inherente en estos dos papeles. Particularmente en las tradiciones clásicas, los papeles de Uchidachi y Shidachi son bastante diferentes. Cada uno tiene su único y propio punto de vista psicológico. Es esencial que estas cualidades distintas se mantengan en todo momento. Creo que la diferencia entre estos dos papeles es la característica definitoria del entrenamiento del Kata. Recientemente he llegado al convencimiento de que incluso el entrenamiento no tiene valor a menos que ambos participantes comprendan esto adecuadamente.
Cuando alguien ve el Kata desde fuera, parece que Uchidachi pierde y Shidachi gana. Esto es deliberado. Pero hay mucho más. Uchidachi debe tener el espíritu de un padre que educa. Uchidachi conduce a Shidachi proveyéndole de un ataque verdadero; esto le permite aprender el desplazamiento correcto del cuerpo, la distancia de combate, el espíritu adecuado y la percepción de la oportunidad. Es necesario tener un espíritu humilde así como una técnica correcta para ser Uchidachi. La falsedad, la arrogancia y la actitud condescendiente nunca debería ser admitida durante la práctica. La misión de Uchidachi es vital. Antiguamente, este papel sólo lo desempeñaban los practicantes más antiguos que eran capaces de realizar la técnica de manera precisa y que poseían el espíritu y el entendimiento de este papel adecuados. Uchidachi debe realizar cortes ejemplarmente limpios y precisos, acometer el objetivo correctamente, y debe transmitir una intensidad centralizada y un aire de autoridad.
Si Uchidachi es el padre o el profesor, Shidachi es el hijo o el discípulo. La meta es adquirir la destreza que presenta la técnica de Uchidachi. Desafortunadamente, los alumnos a menudo actúan pensando en probar su destreza ante los Uchidachi de mayor rango. Consideran que esta competición es su práctica. De hecho, esto ni conduce a una mejor técnica ni a un mayor desarrollo espiritual, ya que la relación correcta entre Uchidachi y Shidachi ha sido ocultada. Es la repetición de las técnicas en esta relación padre/hijo o antiguo/principiante la que permite el crecimiento espiritual a través de la práctica de la técnica.
Los papeles de Uchidachi como experto y Sidachi como principiante se mantienen sin reparar en los niveles reales de experiencia respectiva de la pareja. El Kata debe ser practicado de manera que ambos participantes aprendan a dar y a recibir. Esto hace que la mejora técnica y el desarrollo espiritual sean posibles. Desafortunadamente, durante la práctica del Jo, las personas a veces piensan que practican ambos papeles sólo para memorizar los movimientos secuenciales de las dos diferentes armas; Tachi y Jo. Incluso hay algunos instructores que enseñan que la meta del Shinto-Musô-Ryû jojutsu es aprender cómo defenderse de una espada con un Jo. Esto es un error, que de continuar terminará con la kata, porque no mejorarán ni la técnica ni el espíritu de Uchidachi.
Hoy en día hay pocas personas que puedan realizar el papel de Uchidachi correctamente. Creo que el bujustsu evolucionó a Budô sólo por mantener la idea de Uchidachi y Shidachi. Esta idea es una característica fundamental del Bujutsu clásico. Aunque las artes japonesas como el kenjutsu, iaijutsu y jojutsu, han sido transformadas de “jutsu” a “do”, si los papeles adecuados en el entrenamiento no se conservan, las artes “do” viraran hacia la dirección equivocada. Obviamente, existe diferencia entre intentar preservar la distinción propia entre Uchidachi y Shidachi aún sin alcanzar la perfección, y una completa ausencia de esfuerzo o comprensión de esta distinción. La existencia del intento o la calidad de los intentos se manifiesta en las acciones y práctica diarias. Aquellos que tienen ojos y experiencia para ver pueden diferenciarlo.
Sin embargo, mi preocupación es que actualmente pocas personas entienden este concepto. En el futuro aún serán menos. Las personas no parecen reconocer que la existencia de Uchidachi y Shidachi es la esencia del entrenamiento en el Budô.
Considerándolo todo, estoy convencido de que las cosas más importantes que he aprendido en Shinto Musô-Ryû y de Shimizu Takaji Sensei son los papeles de Uchidachi y Shidachi en el Kata. No hay ninguna manera de transmitir el kata de las tradiciones clásicas japonesas sin una correcta comprensión de este espíritu de dar y recibir. No está bien que los más antiguos cuando se encuentran en el papel de Uchidachi maltraten, intimiden o atormenten a los más novatos. En el mismo sentido, también es terrible ver a Shidachi asumiendo una actitud que es esencialmente parricida, e intentando destruir al Uchidachi. Sólo puedo decir que tal espíritu no debería existir nunca.
Shimizu Sensei siempre decía, “debes entrenar conmigo” (es decir, directamente con tu propio profesor). Constantemente hacía de Uchidachi. Incluso con los principiantes, nunca relajaba su atención. Siempre estaba serio con todos. Nunca fue arrogante y nunca actuó con aires de superioridad con otras personas. Creo que esta actitud es la enseñanza más importante del kata de bujutsu, y el entrenamiento de Shimizu Sensei era un magnífico ejemplo. Este espíritu es difícil de educar, no sólo en jojutsu sino también en otras situaciones. Es completamente diferente que un veterano o un profesor exhiba presumidamente sus habilidades a sus principiantes tratándolos con arrogancia y condescendencia. Es tan fácil quedar atrapado en un ciclo de interacción que haga que Shidachi reaccione intentando competir con Uchidachi. La guía de un Maestro es esencial para evitar dicha situación.
Uchidachi enseña a Shidachi mediante su sacrificio, entrenando como si fuera a ser muerto en cualquier momento; este autosacrificio encarna el espíritu de los profesores y los padres. El entrenamiento del kata no es de utilidad si no se entiende esto. Es este espíritu el que permite al Shidachi crecer y pulir su propio espíritu. La kata de Bujutsu no enseña la victoria o la derrota, más bien enseña como educar a otros y empujarlos a un nivel más elevado. Esto es Budô.
Deseo fervientemente que todos, particularmente aquellos que practican jojutsu, recuerden este axioma: “No seas jubiloso en la victoria, no seas servil en la derrota. Pierde con dignidad”. Este espíritu debe ser imitado.
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Copyright ©1999 Nishioka Tsuneo.
Traducido por Fernando Gómez

El Arte de la Guerra de Sun Tzu

2005-11-15T09:51:00.000+01:00

Aquí encontraréis una buena versión de este clásico de la estrategia.

http://www.personal.able.es/cm.perez/stpral.htm

LA ULTIMA PRUEBA

2005-10-17T08:36:00.000+02:00

LA ULTIMA PRUEBA

A veces, la "última" prueba nos la ponen nuestros propios compañeros, mas que nuestro profesor.

Saigo Takamori fue uno de los grandes guerreros del siglo XIX, para terminar el reinado Tokugawa y reestablecer al emperador Meiji al poder. De joven, él era un ayudante de un poderosos señor feudal de la provincia de Satsuma, y mostraba gran talento, valor y habilidad en artes marciales. Esto, por supuesto, causó celos muchos entre sus compañeros y decidieron ponerlo a prueba para comprobar su valor. Este recibió la orden de servir té a su señor, Saigo procedió a recorrer el largo pasillo del castillo para llevarle la bebida de la tarde a su señor. Este portaba una bandeja pequeña respetuosamente por encima de su cabeza.

Por supuesto, el té fue servido como siempre en el tazón de té favorito de su señor, una preciosa antigüedad de China conocida como "ojo del cielo".Repentinamente, los otros ayudantes esperaban en una esquina oscura para abalanzarse sobre Saigo con el fin de que este caiga el tazón de té, se rompa y por consiguiente poner en un gran apuro a Saigo. ¡Cuando los otros ayudantes saltaron sobre él, Saigo se movió tranquilamente al borde del pasillo, dejo lentamente el tazón de té y la bandeja en un lugar seguro, se incorporó, he hizo frente a sus opositores, diciendo "muchachos usted me han sorprendió! Bien ahora luchemos!

Simbología del Aikido

2005-10-11T08:48:00.000+02:00

El Agua
La fluidez y la sutileza de los ademanes en aikido son parecidos a las del agua que se adapta siempre perfectamente a la forma del recipiente que la contiene sin nunca alterar sus cualidades.El agua simboliza la simplicidad y la humildad que contiene el no luchar, el no desear, que se engendran mutuamente en la vía del arte marcial practicado sin el deseo de provecho, sin la búsqueda de la gloria que aporta a la victoria. "No hay nada en el mundo más inconstante y más débil que el agua, sin embargo, corroe lo que es duro y fuerte, nada puede resistirle ni remplazarla.Es la debilidad la que lleva la razón y no la fuerza, la flexibilidad y no la dureza, todo el mundo lo sabe, pero nadie ajusta a ello su conducta"
Lao-Tse

El Espejo
El espejo simboliza la actitud mental con la que todo practicante debe abordar el combate en cualquier circunstancia.El estado mental debe permitir la apreciación inmediata de la realidad sin que el pensamiento perturben o contaminen la percepción que se tiene de esa realidad. Entonces el espíritu se vuelve como un espejo, símbolo de la sabiduría, del conocimiento perfecto y objetivo." El sabio usa de su espíritu como un espejo. No niega las cosas que se le presentan, pero no va por delante de ellas. Les responde sin retenerlas. Es lo que le permite acogerlo todo si nunca ser alcanzado por nada.Si se presenta una flor, refleja una flor. Si se presenta pájaro, refleja un pájaro. El espejo muestra bello lo que es bello, feo lo que es feo. Ninguna huella lo empaña.El hombre sabio se sirve de su espíritu como de un espejo; no rechaza ni acoge a nadie; responde a los demás sin esconder nada ; triunfa sobre los seres sin ser herido".
Chang-Tse

El Vacío
El vacío y la serenidad disipan la confusión del espíritu; al igual que una casa perforada por puertas y ventanas y es su vacío la que la vuelve habitable. Así, el ser produce lo útil; pero el no ser es lo que la vuelve eficaz.
" Distiéndete. Respira. Escucha tu cuerpo. Que el aire lo invada con el poderío vivificante de una ola. Deja fluir tus pensamientos como se dejan pasar los monos en el bosque. Líbrate del polvo, de las imágenes que se escapan de tu cerebro; es necesario aguardar el estado de espíritu desnudo y despojado, tan puro como el paisaje del invierno cuando acaba de nevar. Entonces permanece vacío, vigilante, inmóvil y sereno, escucha el universo"
Recomendación ZenTaisen Deshimaru.

La Montaña
La montaña es de por sí una vía que el hombre puede emprender para elevarse por encima de las apariencias y las contingencias. Trepar por la montaña da fuerza y resistencia y requiere mucha energía física y espiritual. El duro y penoso camino que conduce a la cima es la ocasión de profundizar el conocimiento de sí mismo y perfeccionar la propia manera de vivir y ampliar la visión del mundo liberándose de nociones relativas del tiempo y el espacio. " La montaña no se burla del río porque este corre por debajo, como tampoco se ríe el río de la montaña porque ésta permanece inmóvil. El aire es más puro cuando se escala la montaña "
Lin-Yutang.

El Círculo
El círculo es el símbolo del movimiento perfecto, es la culminación de un dinamismo generado a partir de un punto de calma ; su resolución alrededor del centro crea la esfera, dominio espacial del hombre concebido desde un punto de vista dinámico, límite geométrico de su devenir individual y su relación con los demás, dentro del cual puede desarrollar sus virtualidades individuales. " Cuanto más está en calma el centro lugar de la sabiduría; más la esfera es estable y mejor se amplifica, eliminando así los límites de expansión del individuo. En la práctica del aikido, este concepto de la esfera dinámica y su centro estable es de suma importancia. Todos los practicantes saben por experiencia que les es preciso preservar su estabilidad y su integridad limitando sus acciones al interior de esta esfera que contiene su equilibrio estático y dinámico"
André Protin

La Katana
La katana fue el alma del samurai y el protector de su vida, el samurai jamás se separaba de ella. Era un arma eficaz y terrible, pero también símbolo de la serenidad, en el ataque como en la defensa, de la lealtad en el arte de batirse y de la nobleza en el arte de vencer.La idea del sable excluye toda blandura, toda huida o pensamiento de huida, y el modo de servirse de él o de evitarlo, expresa la virilidad, la autenticidad del comportamiento. Frente a la hoja que va a descender, cortar o clavarse, ya no es posible engañarse, se revela entonces la cualidad del dominio de sí, la única que vuelve posible la realización de grandes acciones. " En Aikido la Katana ya no sirve para atacar o matar. Su presencia perpetúa el verdadero espíritu del Bushido, su virtud y su poder ya no son más que defensivos. La idea del Katana en la ejecución de una técnica de aikido conduce a una postura perfecta, vuelve a la fuerza y el poder dependiente de la forma, y por lo tanto del espíritu. Confiere a la técnica más eficacia y belleza; hace del ademán preciso, decisivo, despejado de todo ornamento, la expresión de un espíritu sereno y superior "
Nobuyoshi TamuraTsuki No Kokoro [Un espíritu semejante a la luna]
La luna brilla con imparcialidad sobre todas las cosas, próximas o lejanas, sobre el conjunto del panorama como sobre cada uno de sus detalles, del mismo modo del espíritu completamente independiente debe percibirlo todo y preservarse de toda preferencia. La sombra de un pensamiento que pasa, el aguijón de una pasión perturba su visión e impiden ver el menor cambio discreto, imperceptible en la organización del cuadro y entorpecen el comportamiento por adoptar.
" La sombra del bambú barre la escalera toda la noche sin desplazar no obstante ni una partícula de polvo, los rayos de la luna penetran hasta el fondo de la charca sin dejar el menor rastro de agua "
Poema zenMizu No Kokoro [El Espíritu sereno como el agua]
Si el viento sopla, la superficie tranquila y lisa del agua se riza y la realidad se refleja en ella en una multitud de reflejos que la deforman otorgándole una imagen confusa y cambiante, volviéndola difícil de captar en su totalidad como en sus detalles. Los pensamientos y los deseos concentran inútilmente el espíritu en detalles que adquieren demasiada importancia y perturban la visión límpida de la realidad. " El espíritu del sabio es parecido al agua límpida,que nada perturba en profundidad "
Shen HsinSakura [La flor Del Cerezo] Símbolo por excelencia de todas las artes marciales que siguen un Do (camino), porque carece de un objetivo utilitario; la flor del cerezo no produce fruto y no da más que su belleza. Así deben ser todas las actividades humanas, desinteresadas y bellas.
" Que pudiéramos morircomo en primaveralas flores del cerezopuras y brillantes " .

Yamaguchi TeruoKamikaze durante la guerra de las Filipinas

Diagrama del Tai-chi
En el centro, el principio binario de complementariedad del Yin y el Yang cuyos movimientos expansivos o regresivos vuelven al círculo. Sobre el contorno de los ocho trigramas (Pa Koua de Fou Hi) cuyas combinaciones engendran los 64 hexagramas que representan el conjunto de las realidades. La ley universal del Tao predice la marcha del Universo, la evolución de todas las cosas; el reconocimiento de este principio cósmico único y su aplicación en la vida permite al hombre encontrar la armonía que se crea a partir de la justa correspondencia de las cosa. " La idea fundamental del aikido es que todo es en esencia Uno, y que detrás de las apariencias de dualismo y oposición , el ataque y la defensa no son más que partes y momentos de una realidad mucho más fluida y coherente. En la medida en que la defensa se identifica con el ataque y le presta el complemento de energía o dinamismo para alcanzar la unidad, ya no hay ataque ni defensa, sino solo movimientos hacia la búsqueda del orden y la paz en el seno de una acción que simboliza la vida. Este principio se da en la esfericidad de sus movimientos en los que se suceden, alternan y se combinan de modo complementario y permanente los aspectos Yang y Yin en la forma de desplazamientos y técnicas rectilíneas, centrípetos y de expansión (irimi-omote-positivo) y desplazamientos de técnicas circulares centrífugas y de contracción (tenkan-ura-negativo) ".

Los Tres Amigos
La rama del pino, el bambú y las flores de ciruelo representan cada una, una matriz particular de la energía vital. Son respectivamente los símbolos del Confucianismo, del Budismo, y del Taoísmo. El pino siempre verde, simboliza la fuerza y la duración.
El bambú, al que la tormenta dobla sin romperlo jamás, evoca el vigor del alma del hombre ante les dificultades de la vida . La flor del ciruelo, cuya blanca irrupción frente a los bosques todavía desnudos saluda la llegada de la primavera, subraya la realidad vital de la resurrección .

Dharma

2005-10-11T08:43:00.000+02:00

Dharma, es una palabra en sánscrito que significa "aquello que preserva". Esto quiere decir que, al ajustar las actitudes contraproducentes, te ves liberado de cierto grado de sufrimiento y, por tanto, preservado del mismo. La práctica espiritual protege o preserva de la tristeza tanto a ti mismo como a los demás.
En este mundo existen personas que se adhieren a alguna forma de fe espiritual, otras que son totalmente contrarias a ellas y las que son indiferentes a las religiones y filosofías. Cuando la gente se enfrenta a situaciones que escapan a una explicación racional y son adversas, difieren en su capacidad de hacerles frente. Mientras los que no creen en ningún sistema espiritual se vean en situaciones que se hallan dentro de lo que alcanza el entendimiento humano, pueden afrontarlas. Pero cualquier circunstancia que exceda su propio entendimiento constituye un choque, y sus intentos de afrontarla desembocan en frustración y angustia. El practicante del dharma tiene una interpretación mejor de la vida y no perderá, gracias a ello, el valor y la esperanza que son factores más decisivos para sustentar la fuerza de vida. Así que es evidente la importancia del desarrollo espiritual en la vida del individuo.
Hay muchas formas distintas de emprender la práctica del dharma; estas formas varían de un individuo al otro. El dharma es la doctrina en la que se basan las religiones y filosofías. Pero al que nosotros nos referimos es en especial al budha-dharma o la enseñanza budista.
Algunas personas pueden renunciar totalmente a la forma mundana de vida y elegir la vía del eremita, dedicando todo su tiempo y toda su energía a la meditación. Otros emprenden su práctica sin abandonar una vida convencional en el mundo. Inclusive dentro del propio budismo existen formas distintas de esta práctica que nos llevan a obtener los mismos resultados. Podemos sencillamente colocarnos en la postura de "zazen" y vivir la experiencia de la meditación profunda, a través de un espíritu de silencio, de presencia, de apertura, donde nada extraordinario pasa, y sin embargo todo cambia como ocurre en la práctica del Budismo Zen; pero también podemos decidir abrir nuestras mentes a un estudio profundo e histórico de las escuelas filosóficas y las enseñanzas budistas llenas de colorido, misticismo, bellos altares y oraciones, y aprender de la gran compasión y preocupación por el sufrimiento de los demás como nos lo enseña el Budismo Tibetano.
Lo esencial es vivir la propia vida ateniéndose a los nobles principios del dharma y dotarla así de una dirección y de una finalidad. Si uno es capaz de adoptar ese punto de vista, el dharma no solo será beneficioso para él como individuo sino que contribuirá también a mejorar la comunidad en la que vive.
La esencia de la práctica del dharma al igual que el arte del Aikido es introducir una disciplina dentro de la mente, un estado mental libre de odio, envidia, codicia y de intenciones dañosas. Por eso todo el mensaje del dharma de Buda se podría resumir en dos frases breves: "Ayuda a los demás y si no puedes ayudarles, al menos no le hagas daño".
Esta tarea de lograr una disciplina interior pueda parecer muy compleja y difícil al principio, pero si nos esforzamos de verdad veremos que no es tan complicado, Tal vez sea esta la primera de las tantas similitudes de la práctica del dharma y la del Aikido. Nos hallamos en la vorágine de todo tipo de concepciones mundanas, conceptos y emociones negativas, pero si para ambas disciplinas somos capaces de descubrir la clave justa a través de la práctica, conseguiremos deshacer ese nudo de confusión.
Finalmente, no basta con escuchar o leer bonitas frases budistas, simpáticos cuentos zen, cantar hermosas sutras o practicar el interesante Aikido sino provoca esto un verdadero cambio en nuestro interior; éste es realmente la señal que indica que nos hemos beneficiado del dharma.
Las cuestiones fundamentales del budha-dharma como si hay renacimiento o no, y si es posible o no la iluminación plena, son difíciles de explicar o comprender. Pero lo que es muy evidente para nosotros es que un estado mental positivo y una conducta positiva conducen a más paz y felicidad, mientras que sus contrapartidas negativas producen consecuencias indeseables. Por tanto, si con nuestra práctica del dharma somos capaces de sufrir menos y de ser más felices, y más aún, sí podemos dejar de causar sufrimiento a cualquier ser sintiente y de entregar bienestar y felicidad, eso por sí solo sería ya fruto suficiente para animarnos a seguir con nuestros objetivos espirituales.
Explicar el dharma es pensando en beneficio de otros, pero, en realidad, proclamar esta enseñanza es, de hecho una extensión de la propia práctica y trasciende a sí mismo y a los demás.
Para proclamar el dharma, esencia filosófica del Aikido, debemos olvidarnos de nosotros mismos; más allá del mundo de los deseos y de las formas; sí así lo hiciéramos, el poder de nuestra enseñanza será como un sonido fuerte que eliminara todos los sonidos débiles. Es a través de nuestra práctica del dharma que aparece la práctica de todos los buddhas y que la "Gran Vía" los reúne.
Podamos nosotros entonces, realizar así el despertar con todos los seres del mundo.

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