Para la correcta comprensión de estas conversaciones con Chiba Sensei, he creído interesante añadir unos comentarios básicos sobre el Budismo Zen, por su íntima relación con el Budo tal como lo practicamos en nuestra escuela. ¿Qué es el Zen? El Zen es, aunque no la única, la más extendida de las escuelas budistas de Japón. La más arraigada entre la sociedad que vio desarrollarse a los samurai, y la que ha calado más profundamente en Occidente. En palabras de uno de los primeros sensei occidentales, Alan Watts, sus causas pueden deberse a la simplicidad esencial que la caracteriza.
En este siglo el pensamiento occidental ha cambiado tan rápidamente que nos encontramos en un estado de enorme confusión[…]. Creo que a ello se debe que haya tanto interés en una forma de vida que, durante unos 1500 años, se ha sentido muy cómoda en "el Vacío", y que no sólo no se aterroriza ante él sino que más bien siente un placer positivo: Arriba, ni una teja para cubrir la cabeza; abajo, ni un centímetro de tierra donde asentar el pie.
El Budismo Zen procede de las enseñanzas de Buda en India, que varios siglos después fueron trasmitidas del Tíbet a China por el monje Boddhidarma (para los chinos Sa Mo), el cual, tras estudiar él mismo el Tao, adaptó a esta cultura los principios básicos del Budismo: la vida como un flujo constante de sufrimiento, apego e ignorancia; y la práctica de la rectitud para acabar con el sufrimiento. A esta práctica se la llama el Óctuple Sendero, porque está formado por ocho aspectos. Algunos “sonarán” a cualquier aprendiz de Artes Marciales: Visión correcta. Pensamiento correcto. Palabra correcta. Acción correcta. Medio de existencia correcto. Esfuerzo correcto. Atención correcta (la cual, en Zen, es llamada por algunos maestros… ZanShin). Meditación correcta Igualmente, algunos de los 16 preceptos básicos del Budismo Zen forman parte del ideario de nuestros dojos: No hablar de las faltas ajenas sino ser comprensivo y compasivo. No alabarme a mí mismo ni menospreciar a otros sino superar mis propias limitaciones. No negar ayuda a nadie sino darla libremente cuando se necesite. No dar lugar al enojo sino ejercer autocontrol. Respetar toda forma de vida. No tomar lo que no me es dado sino respetar las cosas de los demás. No mentir sino decir la verdad. Hacia el s. XII, el Budismo Chino, Chan, pasa al Japón a través del monje Dogen Zenji. De las cinco escuelas Chan, sólo tres sobreviven hasta nuestros días: Soto, Rinzai y Obaku. De la fusión de Soto y Rinzai nació la escuela Sanbo-Kyodan en el s. XX. La tradición Rinzai esta basada en una disciplina estricta destinada a desarticular las creaciones mentales. Utiliza, como Chiba Sensei, el koan (ver Glosario) La tradición Soto, más relacionada con las Artes Marciales, requiere concentrarse en la práctica diaria, sin esperar nada especial. La esencia del Soto es Shikantaza (“solamente sentarse”). Meditar y practicar. Practicar y meditar. El Soto Zen está presente en Kendo, Kyudo, ciertas escuelas de caligrafía e incluso el Chado, la ceremonia del té.
Glosario básico de Zen Zazen: práctica de la meditación sentada o en seiza. La “meditación correcta”, en Zen, es llamada Zazen. Muy similar al mokuso que practicamos en el dojo. Literalmente, za-zen significa sentarse con la mente intensamente enfocada en una sola cosa. Dokusan: reunión privada entre maestro y estudiante. Un estudiante puede traer a colación cualquier asunto directamente relacionado con su práctica. Es lo que hacen en esta conversación Craig y Chiba Sensei.Koan:: Pregunta enigmática de difícil resolución adquiere una gran importancia y su resolución, más allá del intelecto, conduce a la experiencia del Satori (el despertar, la Iluminación que, según la tradición, alcanzó Buda).
Bibliografía básica: La Práctica del Zen, Taisen Deshimaru. Ed. Kairós Preguntas a un maestro Zen, Taisen Deshimaru. Ed. Kairos Los tres pilares del Zen, Philip Kapleau Ed. Kairós Mente Zen, mente de principiante, Shunryu Suzuki Roshi. Ed. Troquel Zen y autocontrol Taisen Deshimaru y Yujiro Ikemi Ed. Kairos Zen y artes marciales Taisen Deshimaru. Ed. Ahimsa
