LA TECNICA DEL SABLE DE SEKIUN

.....Hiroyuki Aoki.

Dilatar el Tiempo, el Espacio y la Energía.
Aunque las teorías de Sekiun sobre el movimiento del sable estén un poco olvidadas en el Japón de hoy en día, digamos que estuvo influido por el Maestro de Zen Kohaku y es por ello, por lo que nos interesa especialmente. En tanto que los seres humanos, decía Sekiun, no debemos imitar a los animales ni en pensamiento ni en acción. En el movimiento del sable no hay ni misterio ni milagro, sino solamente una realidad controlada por el poder organizador del espíritu humano. La mayoría de los espadachines que hacen alusiones a técnicas mágicas u ocultas no eran maestros auténticos o, como lo hubiera dicho Sekiun, eran maestros de visión corta.
Consideraba que los que sólo enseñan un tipo de respuesta a unataque determinado, o un solo ataque en función de una situación dada, tienen una concepción delcombate no natural o indigna del hombre.
Su escuela solo proponía una única idea: ainuke, "atravesarse el uno al otro". Aunque ni Sekiun ni su discípulo Ichiun estén ya aquí para explicarnos exactamente lo que querían decir, podemos constatar que esta idea es muy diferente y muy superior a la noción de aiuchi, "golpearse o matarse el uno al otro".
Para Sekiun, el objetivo más elevado es entrar en el espacio sagrado, único, el yuiitsu muni, "Uno solamente, dos nunca". Aunque sea posible para todo el mundo entrar en este espacio, es imposible alcanzarlo por medios ordinarios. Dos personas que se encuentren en este nivel deben estar en perfecta sintonía. Cuando se encuentran, la ainuke se produce antes de que el combate comience realmente.
Sekiun denominaba sei o "Sagrado" al nivel espiritual más elevado que puede alcanzarse. Este reino es yuiitsu muni, "como la luna y el sol son uno". Es el más elevado y sagrado de los niveles espirituales.En otras palabras, si deseamos alcanzar el nivel más elevado, debemos hacer todo para permanecer en el reino de Dios. Según las palabras de Cristo: "Ese día reconoceréis que yo estoy en mi Padre y vosotrosen mí y yo en vosotros" (Juan, 14-20). Aunque el reino de Dios este abierto a todos, es demasiado sagrado para que podamos entrar por nuestros propios medios. Este reino está gobernado por la gracia de Dios. O para decirlo simplemente, "Todo el mundo puede entrar, pero, ¿quién puede entrar?".
Cuando un ser humano entra en comunicación con otro ser humano y al mismo tiempo se une a Dios ¿no podemos hablar entonces de una "unidad completa del ser"?. Y lo que se llama "pecado" en el cristianismo es lo que destruye esa unidad o nos impide alcanzarla. Lo que queda una vez se nos pela la piel y que perdemos nuestra carne, huesos, sangra, órganos y nuestra vida, cuando nuestro cuerpo se reducen a cenizas, no es nada más que el pequeño espacio que ocupamos en este gran cosmos. Este espacio tiene su propia realidad y solo puede ser comprendidocomo "Lo que es" (Yavhé en hebreo). Cuando Moisés le pregunto a Dios "Cuál es tú nombre?, Dios respondió "Mi nombre es el que es" ("Soy el que soy"). Debemos abrirnos camino con nuestras manos y nuestro espíritu. Esta búsqueda nos permitirá reunirnos con los que han descubierto realmente el reino de Cristo y de Dios. Esto se llama en japonés Kiichi, "volver a la unidad".
Sekiun enseñaba que el sable debe utilizarse como los palillos para comer. Se cogen normalmente, sin pensar, como si fueran una prolongación de nuestras manos. Cuando nos desplazamos, decía, hay que hacerlo como un bebé. Esto difiere mucho de los consejos que se dan habitualmente y que dicen que hay que golpear con todas las fuerzas contrayendo los músculos del brazo y cerrando los puños. También decía que no hay que intentar concentrar un poder especial en la parte inferior del hara, o abdomen, sino que tenemos que seguir naturalmente a nuestro cuerpo, allí donde nos lleve. Añadía que no hay ni vencedor ni vencido, ni fuerte ni débil. Y además, que no hay movimiento demasiado rápido ni demasiadolento, ni un momento de intervención que se deba respectar especialmente. Solo desplazarse bajo la dirección de nuestro cuerpo. Sekiun aseguraba que no existía "ma", espacio de relación particular entre uno y su compañero, ni que tampoco existía un momento especial de intervención. Si la distancia entreuno y su compañero es demasiado grande, bastaba avanzar hasta que fuese correcta para después atacar. Atacar simplemente si la distancia era la correcta desde el principio. También aconsejaba nointentar revestir la técnica de una filosofía particular.
Todas esas ideas parecen hoy en día increíbles y, puede que existan en la actualidad filosofías más profundas que la de Sekiun. Pero hay que recordar que se expresaba hace trescientos cincuenta años y que toda su experiencia se debía al sable.Para expresar su visión del mundo, creó una técnica, nyuwamubyoshi o "movimiento relajado, apacible y sin ritmo". Esta expresión nos permite imaginar hasta que punto su técnica debía ser relajada, efímera y apacible. Sin depender particularmente de la potencia o del momento, su movimiento superó lo que se entiende habitualmente por la noción de ma. Los tres principios clave de las artes marciales son la utilización de la energía, el tiempo y el espacio, pero en la teoría y pensamiento de Sekiun, losencontramos metamorfoseados y en expansión infinita. Es evidente que las artes marciales y su visión del mundo tradicional no son suficientes para explicar el conjunto de sus ideas. En su búsqueda del Tao, creo que Sekiun, después de alcanzar todo lo que era humanamente posible, se encontró al final cara a caracon el "Dios Creador". En ese momento resplandeció con la gloria de Dios y fue purificado por el Espíritu Santo que llenó su Ser. Por esta gracia, debió alcanzar cimas más allá de la capacidad o del alcance de los procesos mentales ordinarios.
Sekiun criticó y rechazó a los grandes especialistas del sable, sus predecesores y a su propio maestro, porque concedían demasiada importancia al combate y a la victoria. Declaraba que todas estas filosofías y técnicas floridas, sólo destinadas a obtener la victoria, finalizaban simplemente en "combates bestiales".Insistía en el hecho que la más elevada de las técnicas secretas era nyuwamubyoshi y que nuestro ideal espiritual debía ser alcanzar el reino de lo sagrado. Quería decir, parece ser, que lo más importante con el sable no era saber deshacerse de un adversario o sobrevivir en una batalla, sino como entrar en unespacio sagrado. Cuando dos hombres santos se encuentran y entrecruzan sus sables, dejan de lado todas las turbulencias del mundo y vuelven a la naturaleza donde alcanzan la condición original, la de un niño. A ese instante le llama ainuke. Los conceptos de Sekiun marcan el apogeo de las artes marcialesjaponesas.
Para describir las técnicas de sable, empleamos dos expresiones, satsujinto, "matar con el sable" y Katsujinken, "dar la vida con el sable". Pero Sekiun llegó a esta teoría llevando a cabo combatesverdaderos en los que uno de los adversarios podía muy bien perder la vida. En consecuencia, comprendió que no se podía hacer corresponder superficialmente ainuke y Katsujinken, por lo que estas dos expresiones tradicionales pierden su sentido y ya no tiene relación con las ideas de Sekiun.
Aunque se sepa poco de la vida y de la enseñanza de Sekiun, la luz de sus realizaciones brilla alta y clara en la historia de las artes marciales japonesas. Algunos otros practicantes de la vía del sable son más celebres que Sekiun debido a leyendas asociadas a sus nombres, pero os aseguro que los héroes de novela tienen poco que ver con los practicantes auténticos de artes marciales. Recordemos que Sekiun pudo alcanzar su nivel por una especie de "gracia histórica", el don de las generaciones precedentes.
Cada época ha producido su especialista de artes marciales y al sucederse de generación en generación han transmitido la vía del sable. Por este proceso, toda época ha conocido al menos, un individuo capaz de entrar en el reino del sei (sagrado). Sekiun era un maestro revolucionario y su época contribuyó a abrirle los ojos.
Después de Sekiun hubo numerosos maestros de artes marciales. Algunos utilizaron los mismos medios de expresión que Sekiun y a menudo su enseñanza era más detallada o más exotérica pero no creo que hubiese una filosofía de las artes marciales comparable a la suya hasta Yamaoka Tesshu, un maestro de la era Meiji de una estatura y de una importancia sin igual.
Nuestros predecesores en las artes marciales se orientaban hacia la búsqueda interior y la liberación individual; no debemos olvidar que el Japón era en esa época un país aislado y poco democrático. el Japón moderno abierto al mundo y más democrático, incita menos a ese tipo de búsqueda.
Hoy es importante que un practicante de las artes marciales sea consciente que, aunque nuestra época difiera fundamentalmente de la edad clásica, sin embargo ofrece un buen número de nuevas direcciones y adversarios a los que enfrentarse. tenemos la responsabilidad y la obligación de hacer participe de nuestras opiniones a nuestros conciudadanos y a nuestros dirigentes especialmente en lo relativo a los problemas sociales y del medio ambiente. Nuestro movimiento, por tanto, debe diferir de lo que ocurría anteriormente.
Hiroyuki Aoki.Un Arte de Movimiento y de Expresión de la Vida.

.:Perseverancia:.

La perseverancia es uno de los valores más presentes en la mente de los japoneses. Un valor transmitido generación tras generación, y que es uno de los fundamentos del Bushido. La vida no es solo soñar y empezar proyectos, también hay que ser perseverante e insistir hasta hacer realidad lo que cada uno se propone. Quizás sea otra de las razones por las que Japón logró convertirse en la segunda economía mundial después de perder la guerra.Pensad por ejemplo en el manga y anime donde el/la protagonista suele se presentado/a en su niñez sin apenas ningún talento y con bastantes defectos pero tiene un propósito o un objetivo en la vida.

La perseverancia del protagonista hará que vaya ganando sabiduría siendo cada vez mejor en lo suyo hasta convertirse en una especie de héroe. Comparadlo con el típico cómic o serie americana donde el héroe o heroina ya es un/a héroe/ina con grandes poderes innatos desde el principio; aunque también son perseverantes de una forma algo diferente a la japonesa por conseguir lo que quieren, son ambiciosos.Otra característica típica de los héroes de películas y manga japonés es que sus objetivos son sencillos, simples y puros; no tienen grandes ambiciones.

Hay muchos mangas donde el protagonista quiere ser un buen chef de sushi, quiere ser el mejor presentador de la tele de su provincia, quiere ser un buen vendedor de casas, e incluso hay una serie de televisión sobre la vida de las azafatas del Shinkansen y como se esfuerzan por atender a los clientes cada vez mejor. Son objetivos “sencillos”, con los que se puede identificar cualquier japonés de a pie. Pero, la insistencia por conseguir sus “sencillos” objetivos les lleva a hacer grandes cosas. Pensad por ejemplo en los protagonistas de Dragon Ball o Naruto, ambos de corazón puro e inocente pero gracias a su perseverancia consiguen grandes cosas. Junto a la perseverancia, otro valor relacionado y muy cultivado por los japoneses es el de la paciencia. Hay un refrán japonés que dice algo así como “si quieres calentar una roca siéntate encima de ella 100 años”. Son extremadamente pacientes, pero no en el sentido de quedarse parados sin hacer nada, sino en el sentido de ser insistentes y ser paciente hasta conseguir el propósito deseado. El valor de la perseverancia también está presente en el idioma japonés y en muchas de sus expresiones que se usan a diario. Una de las primeras palabras que todos los que estudiamos japonés aprendemos es “ganbarimasu” 頑張ります que se suele traducir como “Hacerlo lo mejor posible”. Pero en realidad, si miramos detalladamente los caracteres que componen la palabra ganbarimasu tenemos que: 頑 significa (cabezota, con firmeza) y 張 que significa (estirar, extender). Es decir, el significado que siente un japonés cuando dice “ganbarimasu” sería algo así como “Estirar, llevar al máximo mi cabezonería/objetivo”. La palabra “ganbarimasu” y también la variación “ganbatte kudasai” que significa “Hazlo lo mejor posible”(traducción típica)/”Se cabezón y firme hasta conseguir lo que te propones”(traducción mia) se utilizan muchísimo para dar ánimos en el trabajo, en el deporte, en los estudios etc. Por ejemplo, si en España un amigo tiene que estudiar para un examen, al despedirnos el último día le diríamos “Ánimo con el examen y mucha suerte”. Solemos utilizar la palábra “ánimo” que viene del latín “anima, animus” que significa “alma”. Supongo que lo que estamos diciendo al dar “ánimo” es que nuestra alma está con la suya o que le damos “energía a su alma” para que consiga aprobar el examen. En cambio un japonés, antes del exámen diría simplemente “ganbatte kudasai”, que sería “Hazlo lo mejor posible”/”Se cabezón y firme con el examen”.

Fijaos que en el caso japonés no hay ningún elemento de suerte o implicación nuestra o del alma en el éxito de nuestro amigo, simplemente le estamos diciendo que lo haga lo mejor que pueda, que sea perseverante.La perseverancia es “buena” en parte pero también se puede convertir en “ser pesado, y cabezota” si se lleva al extremo. Muchas veces los japoneses no saben medir su perseverancia y llegan al límite de pesado y cabezón. Por ejemplo, en el mundo de los negocios, las empresas japonesas tienen fama de “cabezotas”. Antes he comparado el cómic americano con el manga. En el manga los héroes tienen objetivos puros y sencillos que persiguen con perseverancia mientras que en el cómic americano los héroes tienen ya poderes innatos y tienen grandes objetivos que consiguen con ambición. Estados Unidos, y sus empresas han conseguido dominar el mundo gracias mil factores, pero quizás uno de los factores más importantes sea la ambición de los estadounidenses; en cambio en Japón la ambición no es tan importante (De hecho, está mal mirada) y lo que les lleva al éxito es la perseverencia. ¿Perseverancia o ambición? ¿Qué es más importante? ¿Qué valor nos lleva al éxito en España, “el pelotazo”, “la vagancia”?Volviendo al ejemplo del examen, en España solemos decir “¡Suerte! en el examen de mañana”. Pero lo más interesante sobre los examenes no es lo de la “suerte”, sino quién es considerado como “héroe” en los institutos y universidades españolas. En nuestro país el “héroe” es aquel que consigue aprobar estudiando lo mínimo, conocido popularmente como “la ley del mínimo esfuerzo”; un fenómeno que se puede ver en todo el mundo pero cuya presencia es MUY significativa en España. En España el que estudia una noche y aprueba con un 4.6 en revisión es un “héroe” y es admirado mientras que el que ha estudiado dos meses seguidos y saca un 8 es considerado un “pringao/empollón” y es envidiado.

Este es un solo un ejemplo, pero seguro que si os paráis a pensar un poco encontráis miles de ejemplos en los que se promueve la “vagancia“, “el pelotazo” como valores admirables en nuestro país.Otra diferencia entre USA, España y Japón es la consideración del “fracaso”. En Estado Unidos, la gente incluso presume de sus “fracasos” destacando los fallos que tuvo y lo que aprendió para corregirlo en el futuro. En Japón el “fracaso” suele ser “repartido” entre los miembros de un grupo, equipo o família para que no recaiga todo el peso en un individuo en concreto; además se animará n todos los miembros del grupo unos a otros con “ganbarimasu” para salir del hoyo. En España el que fracasa es ¡un fracasado! y todo el mundo de su alrededor se lo intentará echar en cara y hablará mal de él. Recuerdo que en mi adolescencia tenía un miedo terrible a “fracasar”, pero un profesor me enseño que “lo importante no son las veces que te caes, sino las veces que te levantas”. Quizás es la lección más importante que aprendí en el instituto. Pongo “fracaso” entre comillas porque no me gusta nada esa palabra, no creo en el fracaso.Creo que copiar un poco la ambición de los estadounidenses y la perseverancia de los japoneses eliminando nuestra vaguería nos vendría bastante bien.

Fijaos que he especificado un poco, porque los extremos no me gustan, de hecho, la ambición sin límites ha llevado a los estadounidenses ha hacer cosas malas, y la perseverancia exagerada de los japoneses les ha llevado a ser considerados en el mundo de los negocios como cabezotas.

Extraído de www.kirainet.com

Actitudes Aiki. - El Amor -

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El amor es el principio que crea y sustenta las relaciones humanas con dignidad y profundidad. El amor espiritual nos lleva al silencio, y éste tiene el poder de unir, guiar y liberar a las personas. El amor es la base para el principio de ecuanimidad entre el espíritu y la persona. Cuando el amor está combinado con la fe, crea una base fuerte para la iniciativa y la acción. El amor es el catalizador para el cambio, el desarrollo y los logros.

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El amor no es sólo un deseo, una pasión, un sentimiento intenso hacia una persona u objeto, sino una conciencia que es a la vez desinteresada y satisface el propio ser. Se puede sentir amor por el país de orígen, por un propósito apreciado, por la verdad, la justicia, la ética, por las personas, la naturaleza, el servicio a los demás y por Dios. El amor emana de la verdad, y de la sabiduría. El amor basado en la sabiduría es amor real, no es un amor a ciegas. Descubrir los secretos del amor es observar cómo se revelan los secretos de la vida.

La base del amor verdadero
La base del amor real entre las personas es espiritual. Ver al otro como un ser espiritual, como un alma, es ver su realidad. Ser consciente de esa realidad es tener amor espiritual: cada persona internamente completa, autónoma, pero al mismo tiempo totalmente interconectada con los demás, reconoce ese estado en el otro. Como consecuencia, hay amor constante y natural. El amor verdadero se da cuando el alma tiene amor hacia el alma. El amor por el alma es eterno, ya que el alma nunca muere. Tal amor es virtuoso y proporciona alegría. El apego a lo perecedero es erróneo y causa sufrimiento.Cuando prevalece el amor espiritual, es imposible que haya enemistad, odio, ira o celos. Los sentimientos negativos se transforman en positivos gracias a la serenidad del amor. En el amor espiritual hay armonía, ya que el amor elimina las tendencias a controlar o a ser dependiente, y asegura la bondad, el cuidado y la comprensión amistosa.

La serenidad del amor
Amor espiritual significa no fijarse en las debilidades de los demás, sino interesarse en eliminar los propios defectos. El método para hacer eso es revisarse internamente con regularidad para verificar hasta qué punto se ha adoptado el hábito natural de hacer felices a los demás, en vez de hacerles sufrir. Sin embargo, el amor verdadero del corazón también significa que uno no puede soportar el ver las debilidades de aquellos a quienes ama. Hay un deseo puro de corregir lo que no nos parece adecuado. Tal corrección se llevará a cabo, por un lado, con los sentimientos de amor y, por otro, con el poder de las palabras. Debe haber un equilibrio entre los dos. Cuando las palabras son demasiado fuertes o excesivas, el resultado no es satisfactorio. Si las palabras son muy hirientes, el otro puede sentirse insultado o humillado por el autoritarismo. Cuando se consigue el equilibrio correcto entre amor y poder en las palabras se da a los demás la experiencia de compasión, misericordia y beneficio. No importa cuán poderoso o amargo sea el mensaje, conmoverá el corazón del otro y se experimentará su veracidad. Los seres humanos se han quedado atrapados en un modelo de comportamiento que ha distorsionado el valor del amor y la capacidad de confiar mutuamente en los sentimientos e intenciones. En un momento dado hay amor y en el siguiente, ese amor se rompe, produciendo un dolor y pesar inmensos. Es como si el intelecto humano hubiera perdido la conexión con la única Fuente eterna de amor y se apoyara en los recursos temporales. Como consecuencia, en lugar de poseer una sola fortaleza y un solo apoyo de la fuente incondicional, las almas humanas permanecen sedientas de amor verdadero, y lo anhelan aunque sólo sea una gota. Sin este amor, siguen buscando y vagabundeando angustiadas.

La llama eterna
El mundo piensa en Dios como la máxima fuente de amor, el Océano del Amor, la Llama Eterna. Dios da, de manera incondicional, amor imperecedero, universal y único. Imperecedero porque es ilimitado, constantemente radiante y siempre disponible. Universal porque no tiene límites ni preferencias, emana vibraciones amorosas hacia todas las almas de todas las culturas, razas y credos. Único porque el fuego del amor de Dios limpia el corazón y el alma. Los que se benefician de este amor restablecen los lazos de una relación eterna. Los que experimentan el amor espiritual de Dios, los que “se funden con la Llama Eterna de la Verdad”, se desconectan de toda falsedad. Tales personas han aprendido la primera lección de hermandad universal: que todas las personas sienten amor unas hacia las otras porque son hijas del mismo Padre. A esto se llama amor espiritual.Cuando el fuego del amor espiritual se enciende, las personas comienzan a ejercer el poder de la voluntad para liberarse de la esclavitud de las gratificaciones momentáneas. Se invierte tiempo y se hacen esfuerzos para edificar un estado interno en el que el amor se revele en el rostro y en cada actividad. Con la comprensión del amor espiritual, las personas se afectan menos por las circunstancias adversas. Contemplan las nubes negras y las tormentas como si fueran oportunidades para ejercitar su fortaleza y recursos internos. Su llama no se extingue aunque los demás no les ofrezcan amor. Superan los pensamientos que les pueden llevar a alejarse de una persona, un lugar o una tarea en particular. En cambio, existe la fe de que con determinación, sabrán crear una diferencia significativa y beneficiosa. Cuanto más esfuerzo se hace para amar, más amor se recibe. La chispa del esfuerzo es el amor, y verdadero amor por el esfuerzo significa eliminar cualquier debilidad que obstaculice el camino del amor.Se puede transformar un mundo entero mediante una visión de amor, una actitud de amor y acciones llenas de amor. El amor espiritual es fundamental para crear un mundo mejor, un mundo de verdad. En un mundo mejor, la ley natural es el amor y en una persona mejor, la naturaleza es amorosa de forma natural.

Extraido de "Valores para la vida"
Programa educativo internacional